Казахи занимались кочевым скотоводством. Весной скот перегоняли с юга на север, а осенью обратно. Весь домашний скарб и утварь, упакованные во вьюки, во время перекочевки перевозили с собой. Основными средствами передвижения были лошади, быки и верблюды, использовалась также волокуша. Выход на весенние пастбища сопровождался празднествами и общественными пиршествами. Это было время появления молодняка и начала дойки, стрижки овец и снятия шерсти с верблюдов, первой объездки лошадей и таврения жеребят-однолеток. На весенних пастбищах отощавший за зиму скот вновь набирал силу. Достигнув летних выпасов, начинали заготовку молочных продуктов впрок. Занимались этим исключительно женщины. Дважды в день они доили овец, коров и коз, четыре-пять раз - кобылиц и верблюдиц. Свежее молоко казахи не употребляли. Молоко овец и коров кипятили и затем заквашивали. Из кислого молока приготовляли основные продукты питания: подобие простокваши - "катык" и "айран", масло - "сары май", кислый сушеный сыр - "курт", сладкий сухой творог - "ырымшык" и т.д. Из кобыльего и верблюжьего молока делали кумыс. Здесь же женщины занимались обработкой шерсти весеннего настрига, выделкой шкур, изготовлением одежды и кожаной утвари (мешки, бурдюки, ведра, фляги, подойники и пр.), широко употреблявшейся в кочевом быту. Важное место в жизни кочевников занимала охота, поэтому так высоко они ценили быстроногого скакуна, ловкую борзую – тазы и зоркого беркута. До сих пор одной из самых самобытных национальных традиций считается охота с ручным беркутом, секреты которой беркутчи передают из поколения в поколение.
Население Самарского края формировалось в течение ряда столетий. С древнейших времен Среднее Поволжье было пограничьем различных по происхождению этнических массивов.
Когда-то за рекой Самарой, в стороне нынешнего Новокуйбышевска, простирались чужие земли – кочевья башкир, ногайцев, а прямо по реке проходила государственная граница Руси. В 1586 г. Самара была основана как погранзастава, чтобы оберегать русские земли от ногайских кочевников. Время шло, некогда враждующие народы переходили к сотрудничеству, а плодородные волжские земли влекли сюда переселенцев. Рядом стали жить русские, чуваши, татары, мордва, немцы, калмыки, украинцы, башкиры, евреи. Разные культуры, быт, традиции, религии, языки, формы хозяйствования... Но всех объединяло одно стремление – созидать, строить, растить детей, осваивать край.
Одинаковые условия хозяйствования, тесные контакты в процессе освоения края, явились основой для выработки в традиционной культуре народов интернациональных черт. Примечательной особенностью Самарского края является отсутствие межнациональных конфликтов и столкновений. Многолетнее мирное сожительство, использование всего ценного в быте и хозяйстве соседей оказывало благодатное влияние на создание прочных связей между русским населением и другими народами Поволжья.
По данным переписи 2002 года на территории области проживает 3 миллиона 240 тыс. человек. Этнический состав населения Самарской области многонационален: 135 национальностей (для сравнения, всего в России – 165). Национальный состав населения таков:
русские составляют большинство 83,6% (2 720 200);
татары – 4% (127 931);
чуваши – 3,1% (101 358);
мордва – 2,6% (86 000);
украинцы – 1,8% (60 727);
армяне – 0,7 % (21 566);
азербайджанцы – 0,5 % (15 046);
казахи – 0,5 % (14 918);
белорусы – 0,4 % (14 082);
немцы - 0,3% (9 569);
башкиры – 0,2 % (7 885 чел.);
евреи – 0,2% (6 384);
узбеки – 0,2 % (5 438);
цыгане – 0,2% (5 200);
таджики – 0,1 % (4 624);
марийцы – 0,1 % (3 889);
грузины – 0,1 % (3 518);
другие народности (удмурты, корейцы, поляки, чеченцы, осетины, киргизы, молдаване) – 0,7% (25 764)
Бесермя́не (самоназвание - бесерман ; удм. бесерман ) - малочисленныйфинно-угорский народ в России, дисперсно проживающий на северо-западеУдмуртии в 41 населённом пункте, из которых 10 деревень - мононациональны.
Численность, по переписи 2002 года - 3,1 тысяч человек.
Говорят на наречии удмуртского языка финно-угорской группы уральской семьи, в общем близком к южным говорам удмуртского языка, что имеет объяснение в этнической истории бесермян [ источник не указан 1550 дней ] .
Верующие бесермяне - православные христиане; народная религия бесермян очень близка к народной религии удмуртов, включая в себя также некоторые элементы исламского происхождения.
Кержаки́ - этнографическая группа русских старообрядцев. Название происходит от названия реки Керженец в Нижегородской области. Носители культуры северорусского типа. После разгрома в 1720-х Керженских скитов десятками тысяч бежали на восток - в Пермскую губернию. С Урала расселились по всей Сибири, до Алтая и Дальнего Востока. Являются одними из первых русскоязычных жителей Сибири, «старожильческим населением». Вели достаточно замкнутый общинный образ жизни со строгими религиозными правилами и традиционной культурой. В Сибири кержаки составляли основу алтайских каменщиков. Противопоставляли себя более поздним переселенцам в Сибирь - «расейским» (российским), но впоследствии практически полностью ассимилировались с ними из-за общего происхождения.
Ко́ми-я́зьвинцы (коми, ёдз, коми йоз, пермяки ; коми-язьвин. комийөз, пермякйӧз, коми утьыр ; коми ёдзва комияс, язьвинса ; к.-п. коми язьвинса ) - этнографическая группа коми-зырян и/или коми-пермяков , или обособленная финно-угорскаянародность в России.
Кунгурские, или сылвенские, марийцы (мар. Кöҥгыр марий, Сулий марий) - этнографическая группа марийцев в юго-восточной части Пермского края России. Кунгурские марийцы - часть уральских марийцев, которые в свою очередь входят в число восточных марийцев. Название группа получила от бывшего Кунгурского уезда Пермской губернии, к которому до 1780-х годов относилась территория, на которой селились марийцы с XVI века. В 1678-1679 гг. в Кунгурском уезде уже насчитывалось 100 марийских юрт с мужским населением в 311 человек . В XVI-XVII веках появились марийские поселения по рекам Сылва иИрень. Часть марийцев затем была ассимилирована более многочисленными русскими и татарами (например, деревня Ошмарина Насадского сельского совета Кунгурского района, бывшие марийские деревни по верхнему течению Ирени и др.). Кунгурские марийцы приняли участие в формировании татар Суксунского, Кишертского и Кунгурского районов края.
Нагайба́ки (ногайбаки , тат. нагайбәкләр ) - этнорелигиозная группа татар, проживающих по большей части в Нагайбакском и Чебаркульском муниципальных районах Челябинской области. Язык - говор среднего диалекта татарского языка. Верующие - православные христиане. По российскому законодательству официально являются малым народом .
Не́нцы (ненец. ненэй ненэче , хасово , нещанг (устаревшее - самоеды ,юраки ) - самодийский народ в России, населяющий евразийское побережье Северного Ледовитого океана от Кольского полуострова доТаймыра. Ненцы делятся на европейских и азиатских (сибирских). Европейские ненцы расселены в Ненецком автономном округе Архангельской области, а сибирские в Ямало-Ненецком автономном округе Тюменской области и в Долгано-Ненецком Таймырском муниципальном районе Красноярского края. Небольшие группы ненцев проживают в Ханты-Мансийском автономном округе, в Мурманской и Архангельской областях, Республике Коми.
ПОВОЛЖЬЯ:
Жилище калмыков соответствовало их образу жизни. Кочуя со своими стадами с места на место, калмык имел переносное жилище - юрту - своеобразный войлочный шалаш на деревянной основе. Убранство юрты составляла низкая кровать с несколькими войлоками, рядом с ней помещали ящик, где хранили «бурханы» (кумиры). Перед бурханами ставили маленький деревянный, украшенный резьбой, красками и позолотой столик с серебряными или медными чашечками, в которые клали пожертвования - масло, пшеницу и пряности. Необходимую принадлежность юрты составлял таган, занимавший ее середину. Этот очаг, в котором варилась пища, считался священным местом. Верхняя одежда калмыков состояла из халата или однобортного бешмета, заимствованного у кавказских горцев. Бешмет стягивали на талии ременным поясом, у богатых пояс украшался железными пластинами с серебряными насечками. Зимой надевали овчинную или лисью шубу. Шапки национального калмыцкого покроя с четырехугольной тульей пользовались большой популярностью в России. По их подобию кроили головные уборы для русских ямщиков и кучеров. Одежда калмычек состояла из широкой блузы и шаровар. На голове носили низкие желтые с черным узором шапочки, украшенные золотой нитью и густой красной бахромой. Основной пищей калмыков было козье и баранье мясо. Крепкий навар из баранины считался даже целебным. Вместо хлеба пекли пышки из ржаной или пшеничной муки в горячей золе из круто замешенного теста. Кроме них, из муки приготовляли будан - молоко, смешанное с мукой и прокипяченное в котле. Особым лакомством были также шарики из пшеничного теста, обжаренные в бараньем сале. Немцы (выходцы из различных регионов Германии) в начале XX в. составляли колонию примерно в 400 тыс. человек и жили на территории нынешних Самарской и Саратовской областей. Первые колонисты появились здесь после манифестов императрицы Екатерины II, которые призывали всех желающих в Европе свободно поселяться в «наивыгоднейших к населению и обитанию рода человеческого полезнейших местах, до сего праздно остающихся». Немецкие поселения Поволжья представляли собой как бы государство в государстве - совершенно особый мир, резко отличающийся от окружающего его русского населения по вере, культуре, языку, быту, характеру людей. После начала Великой Отечественной войны национальные образования немцев Поволжья были ликвидированы, а их обитатели выселены в разные области страны, преимущественно в Казахстан. Многие из немцев, вернувшихся в Поволжье в 60 - 70-х гг., после распада СССР уехали в Германию. Татары исповедуют мусульманство суннитского толка, т. е. наряду с Кораном признают Сунну - мусульманское Священное Предание о деяниях пророка Мухаммеда. Основная часть Сунны возникла в конце VII - начале VIII в. В течение многих веков муллы и их многочисленные помощники занимались обучением мальчиков, а их жены - девочек, вследствие чего грамотность среди татар была распространена гораздо больше, чем среди русских. Калмыки исповедуют буддизм , сохраненный ими со времени их перемещения с востока. В основе верований лежат десять заповедей о добрых и злых делах, во многом схожие с христианской религией. К злым делам относятся лишение жизни, грабеж, прелюбодеяние, ложь, угрозы, грубые слова, празднословие, зависть, злоба в сердце; добрые дела - миловать от смерти, делать подаяния, соблюдать нравственную чистоту, говорить приветливо и всегда правду, быть миротворцем, поступать согласно учению священных книг, быть довольным своим состоянием, помогать ближнему и верить в предопределение. Немцы Поволжья - в основном лютеране . Русские - христиане православного толка.
В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).
УДК 373.24
ЭТНИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ
В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБРАЗОВАНИИ
ДЕТЕЙ ДОШКОЛЬНОГО ВОЗРАСТА
О.И. Кошелева ,
муниципальное бюджетное дошкольное образовательное учреждение
«Детский сад № 46», воспитатель
Россия, 607232, Нижегородская обл., г. Арзамас, ул. Победы, д. 8
Аннотация. В статье рассматриваются возможности организация этнокультурного образовательного пространства в дошкольной образовательной организации и приобщения детей дошкольного возраста к этническим традициям народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар).
Ключевые слова: поликультурное образование, этнокультурное образовательное пространство, этнические традиции.
Мы - многонациональный народ Российской Федерации, соединенный общей судьбой на своей земле… Именно с этих слов начинается Конституция Российской Федерации.
Исторически сложилось так, что Россия - родина разных народов, говорящих на разных языках, исповедующих разные религии, отличающихся самобытностью культур и менталитетов. Яркую и уникальную палитру культуры нашей Родины создают культуры более чем 180 народов, в том числе культуры народов Поволжья (мордвы, марийцев, удмуртов, чувашей, казанских или поволжских татар), имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте. Культуры этих народов взаимодействовали и взаимообогащали друг друга, в том числе и русскую культуру.
Исторически сложилось так, что край наш арзамасский издревле был частью мордовских земель, затем входил (с мордовским населением) в состав Казанского ханства в эпоху Золотой Орды, стал пограничной частью Нижегородского княжества, а строительство оборонительных сооружений и укрепление русских границ способствовало быстрому заселению арзамасских земель русскими. Совместные экономические и торговые связи, борьба против общих врагов укрепили дружбу двух народов-братьев, позволили мордовскому народу развить свою национальную культуру. Арзамасская земля привлекала и тюркские народы (татар, чувашей), склонных к торговле, ремеслу, сочетанию скотоводства с земледелием, своим выгодным для торговли географическим положением, природными условиями, благоприятными для скотоводства и земледелия . Поэтому и становление культурных аспектов арзамасского края проходило при коллективном участии многих народов, населяющих сегодня Приволжский федеральный округ.
Народная культура является глубинной основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества. Её утрата влечёт за собой потерю нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле. Сегодня же многие из арзамасцев просто забыли или не знают, что они - потомки народа мордвы или, возможно, потомки тюркских народов. В связи с этим возникает необходимость трансляции этнокультурного наследия народов, которые соседствуют с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников дошкольной образовательной организации (мордвы, чувашей, казанских татар).
Дошкольная образовательная организация (ДОО) в условиях развития поликультурного образования выступает одним из социальных институтов трансляции этнокультурного наследия народов Поволжья. Её миссией является передача ребёнку культурного опыта, в том числе этнических традиций, отражающих культурные особенности населения родного края.
Дошкольное образование как начальная ступень поликультурного образования решает задачи содействия накоплению ребёнком первичных представлений об историко-культурных ценностях и наследии своего народа, развития у детей устойчивого интереса к познанию и принятию иных культурных национальных ценностей, формирования этнокультурной компетентности дошкольников. Общей основой поликультурного образования является духовно-нравственное развитие ребёнка с принятием моральных норм и национальных ценностей, становление его национально-культурной и гражданской идентичности.
Трансляция культурных традиций народов Поволжья (мордвы, чувашей, казанских татар) в ДОО даёт возможность приобщить подрастающее поколение к современным культурным ценностям, в систему которых, несомненно, входят и ценности традиционные, этнические.
Организация этнокультурного образовательного пространства в условиях ДОО предполагает создание развивающей предметно-пространственной среды и организацию совместной партнёрской деятельности взрослого с ребёнком.
Развивающая предметно-пространственная среда групп наполняется игровыми и учебно-методическими материалами этнического содержания. Например, широкие возможности для решения задач поликультурного образования предоставляет дидактический комплект «Многоликая Россия» (серия «Мир на ладошке. Россия»), позволяющий познакомить дошкольников с особенностями различных народов, проживающих на территории нашей страны, в том числе народов Поволжья (мордвы, чувашей, татар). Часть развивающей среды создаётся в совместной деятельности всех участников образовательных отношений (детей, педагогов, родителей): это и коллекции кукольных народных костюмов, и альбомы иллюстраций, и коллажи, отражающих этнокультурные традиции мордвы, чувашей, татар.
Культурное содержание, на котором осуществляется приобщение дошкольников к этническим традициям, составляет фольклор (пословицы, сказки, загадки, заклички), народные праздники и народные подвижные игры. Важно отметить, что, демонстрируя уникальность культурного наследия каждого из народов, необходимо акцентировать внимание детей на основах, объединяющих народные культуры мордвы, чувашей, татар.
Игра является ведущим видом деятельности в дошкольном возрасте. Поэтому одним из способов приобщения детей к этнокультурному наследию выступает использование народных подвижных игр, которые играли большую роль в жизни любой национальности. Народные игры самобытны, они несут символическую информацию о прошлом, передают традиции, свойственные менталитету народа, соответствуют детской природе, удовлетворяя потребность ребёнка в познании и двигательной активности. Подвижные игры схожи у многих народов, не имеющих ничего общего между собой. В образовательном пространстве ДОО могут быть использованы игры народов Поволжья, похожие на знакомые детям русские народные подвижные игры: мордовские («В курочки», «В ворона», «Ключи от замка», «Волк»); чувашские («Хищник в море»); татарские («Займи место», «Хлопушки»).
При организации подвижных игр целесообразно использовать методический приём «Платочек»: воспитатель предлагает детям поиграть, но прежде отгадать, в игру какого народа будут играть дети. Воспитатель демонстрирует детям платочек с народным узором (мордовским, чувашским, татарским, русским) и спрашивает, какой это узор. Когда дети отгадают, воспитатель сообщает о том, в чью игру они будут играть (например: «Верно, узор на платочке мордовский. Значит, мы с вами будет играть в мордовскую игру «Ключи от замка»). Этот методический приём позволяет в увлекательной форме сформировать первичные представления детей об особенностях орнаментов народов Поволжья.
Народная мудрость, накопленная веками, отражена в пословицах - самом интересном и загадочном фольклорном жанре. В работе с детьми старшего дошкольного возраста могут успешно использоваться пословицы народов Поволжья, созвучные с русскими народными, например:
1) мордовские пословицы: «Красивей родины места не найти», «Человек без родины что птица без гнезда», «Дереву нужны корни, а человеку -друзья», «На чужой печке бок не согреешь», «Гость в дом - Бог в дом», «Зимой за малиной не ходят» и др.;
2) чувашские пословицы: «Натворил дел - не исправишь», «Родина - матушка родная - чужая сторона - мачеха»;
3) татарские пословицы: «Без родины милой будешь птицей бескрылой», «Добро потеряешь - опять наживешь, друга потеряешь - уже не вернешь», «Без труда и зайца не поймаешь».
Загадывание загадок - одно из любимых развлечений многих народов. Можно привести следующие варианты загадок народов Поволжья, используемых в этнокультурном образовательном процессе:
1) мордовские: «Старик в земле, а борода снаружи» (свёкла), «Белая словно снег, чёрная словно земля, ходит, только прыгая» (сорока) и др.;
2) чувашские: «Под низким небом снег идёт» (сеют муку), «Меня ждут - не дождутся, а как увидят - разбегутся» (дождь), «Зимой раздевается, а летом одевается» (лиственное дерево) и др.;
3) татарские: «Старик шутит, на улице стоять не велит, за нос домой тянет» (мороз), «Полна печь ватрушек, в середине - один калач» (звезды и месяц) и др.
Усилению воспитательного эффекта в процессе поликультурного образования способствует разучивание с дошкольниками закличек, широко используемых на народных праздниках. Так, во время Святок можно использовать мордовские заклички, например:
«А дай Бог тому, кто в этом дому.
Ему рожь густа да ужимиста,
Из зерна ему коврига, из полузерна - пирог»;
«Коляд - коляда, весела да богата.
Сейся, родися, жито да пшеничка,
Ячмень, овёс, гречка, горох, чечевичка».
А во время Масленицы - мордовскую закличку следующего содержания:
«Солнышко выйди, выйди,
Получишь ложку каши.
Солнышко выйди, выйди
Получишь красного петушка».
Неотъемлемую часть народной культуры составляют праздничные обычаи и обряды.
Как и у русских, почитаемыми новогодними праздниками у мордвы были Рождество, Святки, Крещение. Период с праздника Рождества до Крещения повсеместно являлся временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи. В день Крещения мордовский народ славил Христа: люди ходили к друг другу в гости и дарили подарки. Большое участие в праздниках принимали дети: они наряжались в шкуры и маски зверей, ходили по дворам и колядовали. Считалось, что чем больше колядующих в доме с их добрыми пожеланиями, тем богаче будут хозяева в новом году.
Празднование Крещения (кашарни) у чувашей было схоже, но и отличалось от мордовского. Чувашская молодежь праздновала в течение недели: от Рождества до Крещения. За день до Крещения девушки собирались в одном из домов, варили напитки (пиво) и стряпали пироги. Вечером собиралась в дом вся деревня. Девушки сначала угощали стариков и родителей. Как и русские, и мордва, чувашская молодежь проводила вечер в увеселениях, девушки гадали на суженного. Во время празднования кашарни по деревне ходили ряженные: они разыгрывали сценки из жизни деревни.
Знакомство дошкольников с народными традициями празднования Крещения можно осуществить через организацию досуга (развлечения) «Раз в Крещенский вечерок» с активным участием родителей воспитанников группы. Во время досуга дети «идут в гости» сначала к Хозяюшке русской избы, затем к хозяюшкам других жилищ (мордовского, чувашского) и, через обрядовые действа, пословицы, заклички, получают представления об этнических обычаях, их сходстве.
Весенний цикл у народов Поволжья начинался с призыва тепла, солнца, прилёта птиц. Для этого выпекали из теста «Жаворонки» или «Ласточки», с которыми дети поднимались на крыши домов и пели заклички. Во время проводов зимы, на Масленицу, мордва, как и русские, всю неделю угощалась вкусными блинами, люди ходили по дворам, веселились, катались на санках с Масленичной горы. Поскольку блин у мордовского (как и у русского) народов считается символом солнца, в мордовских поселениях устраивалась карусель в виде солнца.
Зимний цикл также завершался праздником Саварни (масленицей) и у чувашских народов. Чтобы ускорить движения солнца и приход весны, на праздник было принято печь блины, кататься на санках вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни».
К сходным (у русских, мордвы, чувашей) этническими традициями проводов зимы и встречи весны детей старшего дошкольного возраста можно приобщать посредством фольклорного праздника «Широкая Масленица», проведение которого стало традиционным для многих современных ДОО.
С отличительными особенностями обычая встречи весны у татар детей можно познакомить во время познавательного вечера «Сейчас узнаем» или «Встречи с интересными людьми», когда гость группы рассказывает о народных традициях. «Смотреть лёд» («Боз карау, боз багу») - это праздник прихода весны, отмечаемый у татарских народов и связанный с ледоходом: смотреть ледоход на берег реки выходили все жители; молодежь шла наряженная с гармонями; на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому, что символизировало приход весны. Иногда из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению; это символизировало утверждение весны и тепла.
Знакомство детей с традициями поволжских народов осуществляется и через сказки с полиэтническим содержанием. Подбор сказок целесообразно осуществлять в соответствии с народным календарём. Коммуникативное изучение сказки носит поликультурный характер: каждая национальная сказка изучается по одному общему алгоритму, пронизывается одними и теми же интеграционными связями, анализируется и сравнивается с содержанием других национальных сказок, а затем рассматривается в диаде со сказкой другого народа, построенной на схожем сюжете .
Знакомство дошкольников с этническими традициями народов Поволжья, соседствующих с Нижегородским регионом и представителями которых является часть семей воспитанников ДОО (мордвы, чувашей, казанских татар), позволяет комплексно решать задачи поликультурного образования и познавательного развития ребёнка, формируя первичные представления о малой родине и Отечестве, о социокультурных ценностях нашего народа в соответствии с требованиями федерального государственного стандарта дошкольного образования.
Литература:
- Кондрашова Н. В. Народная педагогика в поликультурном воспитании и образовании дошкольников // Научно-методический электронный журнал «Концепт». - 2013. - № 12 (декабрь). - С. 41-45. - [Электронный ресурс]. - URL: https://e-koncept.ru/2013/13249.htm
- Народы Поволжья: культура, обычаи, праздники, символика. - 2014. - [Электронный ресурс]. - URL: http://kitaphane.tatarstan.ru/peoples.htm (дата обращения 10.02.2015).
- Орлов А.М. Нижегородские татары: этнические корни и исторические судьбы. - [Электронный ресурс]. - URL: http://mishare.narod.ru/books/Ethnic_roots/6.htm (дата обращения 10.02.2015).
- Плаксина Е. С. Поликультурное образование детей дошкольного возраста [Текст] // Проблемы и перспективы развития образования: материалы V междунар. науч. конф. (г. Пермь, март 2014 г.). - 2014. - [Электронный ресурс]. - URL: http://www.moluch.ru/conf/ped/archive/101/5207/
- Попова Е. «Разноликость» укладов народов Поволжья. - [Электронный ресурс]. - URL: http://tatar-history.narod.ru/uklad.htm ; http://www.niworld.ru/Statei/e_popova/e_popova_1.htm ; (дата обращения 10.02.2015).
- Рюмина Ю.Н. Организация поликультурного пространства ДОУ. - [Электронный ресурс]. - URL: http://shgpi.edu.ru/files/nauka/vestnik/2014/2014-4-23.pdf (дата обращения 14.12.2015).
- Филиппович С.А. О коренном населении края. - [Электронный ресурс].- URL: http://www.museum.arzamas.net/?action=sel&id=15&mode=articles (дата обращения 10.02.2015).
ETHNIC TRADISHIONS OF PEOPLE ON THE UPPER VOLGA
IN MULTICULTURAL EDUCATION
OF CHILDREN OF PRE-SCHOOL AGE
O.I. Kosheleva
Summary. The possibilities of arrangement of ethnocultural educational space in pre-school educational organization and accustom children to ethnic traditions of people of Upper Volga (Mordvinian, Chuvash, Tatar) is examined in the article.
Keywords: multicultural education, ethnocultural educational space, ethnic traditions.
Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба.
Рис. 1.
Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью, когда заканчивались работы в поле и было много продуктов. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых.
Запрещались браки близких родственников, а у калмыков до 10, а порой до 49 колена! Это значит, что у калмыков тщательно велись семейные родословные.
Обязательными этапами свадьбы у всех народов были сватовство, сговор, во время которого определяются время свадебного пира, расходы семей и размер приданого, девичник и свадьба. Сама свадьба представляла собой сложный спектакль, который длился несколько дней.
Начинался обряд сватовства. Ближайшие родственники жениха, а у русских – женщина-сваха приезжали в дом невесты. Сватов усаживали на почетное место (у русских – под иконы, у мордвы – под главную потолочную балку-матицу). Начинался иносказательный разговор о товаре и купце, у чувашей во время сватовства шел разговор о поисках потерявшейся стрелы.
Необычным было сватовство у древней мордвы. Накануне сватовства отец жениха привозил к дому девушки хлеб с медом, клал его на воротный столб, стучал в окно и уезжал. Если девушку еще не хотели выдавать замуж, то устраивали погоню и должны были возвратить хлеб. Такой обычай имел смысл, когда дочь сватали в бедный дом. В том случае, когда свата не догнали, то давали согласие на брак. В мордовском свадебном обряде присутствовало три сватовства, после второго свадьбу еще можно было отменить. В ряде мест у мордвы и у русских существовал обычай «дом глядеть», когда родственники невесты знакомились с хозяйством жениха.
Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала. У калмыков выданная замуж женщина никогда не заходила в родной дом и меняла имя. В ходе сватовства договаривались о плате за невесту. У русских эти деньги называли кладкой, у мордвы, чувашей и татар, калмыков – калымом. Калым мог иметь не только денежное выражение, он мог быть представлен продуктами. Размеры калыма зависели от степени зажиточности семьи жениха. Бедные семьи платили несколько рублей, среднезажиточные – 100-200 рублей.
У чувашей калым зависел от приданного. Например, если за невесту давали 15 мужских рубах, отрез ткани и женское головное полотенце-сурпан, то калым представлял собой 30 фунтов (1 фунт = 400 граммов) меда и 3 четверти водки. У калмыков в калым входили: шуба отцу девушки, лошадь с седлом – брату. Самым большим калымом отличались татары. Наиболее зажиточные из них платили несколько тысяч рублей. Девушка с момента свадьбы переходила в другое хозяйство и всю жизнь работала на новую семью. Этот обычай означал продажу рабочих рук невесты. Порой жених увозил невесту самовольно (умыкал), чтобы не платить большой калым. Свадьбу все равно играли, но более скромную. Порой родители девушки знали о готовящемся похищении.
Приданое готовили все девушки. В него входила одежда. У калмыков в приданое требовались принадлежности кибитки, а богатые давали еще и скот.
У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник, на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки. У калмыков подарки получала и невеста.
Приглашались на свадьбу все родственники. Будущие гости получали у чувашей специальные свадебные хлебцы. С этого начиналась чувашская свадьба. Несколько дней жених и невеста ездили каждый по своим родственникам, развозили хлебцы получали угощение. Ночевали они в гостях. Наконец, в последний день, жениха одевали в свадебную одежду, совершали моления духам и ехали в дом к невесте. Сначала жених выкупал ворота, при этом происходило настоящее состязание в песнях и плясках. Невеста в это время сидела за печкой и плакала. Жених увозил ее в свой дом, здесь покрытая платком невеста усаживалась в углу. Родственники жениха заглядували под покрывало и рассматривали невесту. Потом начинался обряд «хождение по кругу», во время которого невеста растапливала печь, варила кашу, показывая родственницам жениха свои способности в области хозяйства. Затем молодежь плясала, гости пировали и ехали в церковь.
У русских и мордвы в свадебном обряде много общего. Сначала происходило венчание в церкви. Во время обряда невесте меняли прическу (заплетали две косы вместо одной) и надевали женский головной убор. После венчания все гости ехали в дом жениха на свадебный пир. Здесь родители встречали новую семейную пару хлебом-солью и осыпали хмелем. У мордвы невесте предстояло испытание – ей под ноги ставили сковородку с хмелем, девушка должна была ее оттолкнуть как можно дальше и перевернуть. На мордовской свадьбе подавались особый пирог «лукш» с 7-12 начинками и пирог с творогом. На дно сундука невесты, где хранилось приданое, клали ритуальный хлеб «здоровье». На второй день у русских и мордвы проходила шутовская свадьба или «потешный день». Во время этого обряда гости наряжались кто во что и шумели, били в горшки. Цель такого обычая – разогнать нечистую силу, которая могла проникнуть в дом вместе с гостями. В этот же день молодую заставляли мести пол. Гости в это время бросали мусор и деньги, они шли в пользу женщины. В этот же день молодая жена ходила по воду и по дороге ее обрызгивали водой. Такой обряд имел древний магический смысл. У мордвы на второй день свадьбы молодую жену называли новым именем, в зависимости от того, женой которого сына она была. Например, жену старшего сына во всех домах звали Мезява, жену среднего сына – Сернява, жену младшего сына – Вежава.
У калмыков и татар обряд заключения брака проходил дома. У этих народов невеста избегала встречи с женихом до свадьбы.
Татарская свадьба отличается рядом особенностей. Жених и невеста могли не увидеться друг с другом до свадьбы, а узнавали о суженом только будучи мужем и женой. На самой процедуре заключения брака они не присутствовали, невеста сидела в соседней комнате, а жених – у себя дома. Мулла (священник) делал запись о браке в специальную книгу. О желании вступить в брак молодые сообщали через доверенных лиц. У татар проходило несколько свадебных пиров. Главный пир – мужской – в доме невесты. Он продолжался несколько дней. Здесь обязательно подавали мед и масло, а также сладкий напиток шербет. Через несколько дней совершался женский пир. Он назывался «смотреть подарки». Угощение на этом пиру на самом деле сопровождалось рассматриванием подарков для молодых. Через несколько дней или недель молодой муж впервые приезжал в дом к жене и жил в ее доме 3 дня. Затем он навещал супругу раз в неделю, по четвергам. Так могло продолжаться довольно долго. Наконец, жена переезжала в дом к мужу. По этому поводу совершался третий пир. На нем обязательно подавали большое пирожное «коктыш». Каждый гость забирал с собой кусочек.
Очень сложен калмыцкий свадебный обряд. Во-первых, проходило 3 сватовства, каждый приезд сватов сопровождался вручением подарков невесте и детям. После третьего сватовства девушка считалась обрученной. Калмыцкая свадьба была очень дорогой, поэтому родные нередко оттягивали срок свадьбы, порой от года до 3 лет.
Свадебный обряд начинался с поездки жениха с целой тушей барана, пир при этом длился всю ночь. Затем жених приезжал еще трижды, во время третьей поездки жених забирал невесту с собой. При въезде в селение жениха невесту закрывали голубой тканью. Перед кибиткой молодых вскрывали тюки с приданым и вносили вещи в дом, невеста с родственницами усаживались за пологом, на кошме.
Начиналось предварительное угощение. Затем начиналась подготовка к обряду приема молодой в род мужа, он проходил возле кибитки родителей мужа. Молодая садилась перед порогом кибитки, на улице. Она по три раза кланялась очагу, предкам и божествам. После поклонов родителям мужа молодая считалась принятой в род мужа. Ставропольские калмыки соблюдали народные обряды, но при этом соблюдали христианские и венчались в церкви.
Народы Поволжья.
Т. А. Якимова. Малая музейная энциклопедия. Тольяттинский краеведческий музей 2006 г.
(приводится в сокращении)
Мухаева Марина Николаевна
студент 2 курса, специальность «Сольное и хоровое народное пение», ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Сергеева Мария Павловна
научный руководитель, преподаватель ГОУ СПО «Марксовское училище искусств (техникум)»
Свадебные традиции, ритуалы и обряды различных регионов России вызывают большой интерес этнографов, фольклористов, исследователей разных областей науки. Не смотря на то, что изучению этой области народной культуры посвящены многие исследования, научные труды, свадебный обряд и его региональные разновидности остаются еще недостаточно изученными, особенно в сфере этномузыкологии.
Среднее Поволжье представляет собой особую этнографическую область Восточной Европы, расположенную на стыке Европы и Азии, которую населяют народы, имеющие много общего как в экономическом и историческом развитии, так и в происхождении, культуре, быте: русские, мордва, татары и другие.
Традиции семейно-бытовых праздников и обрядов этих народов формировались многими поколениями в течение столетий. Не смотря на различие семейного уклада, вероисповедания, некоторые семейно-бытовые обряды имеют много общего и в то же время отличаются благодаря своим характерным особенностям.
Цель данной работы - сравнить особенности свадебных обрядов народов Среднего Поволжья, их песенные традиции.
Свадебный обряд русских сел Среднего Поволжья четко разделяется на две части: первая проходит в доме невесты, включает прощальные обряды, подготовку к переходу невесты в новую семью и сопровождается прощальными свадебными песнями-причетами, плачами невесты и величальными песнями; вторая часть - свадебное пирование в домах жениха и невесты, сопровождающееся плясовыми песнями.
Его описание в письменных источниках дается по рассказам местных жителей старшего поколения и порой предстает в трансформированном виде, больше напоминающем театрализованное действие, где смешиваются и объединяются воедино различные элементы свадебной игры, которые сопровождаются не строго регламентированными традиционными песнями и причитаниями, а подходящими к событию протяжными и плясовыми песнями.
Основные элементы русской свадьбы: сватовство, смотрины, рукобитье, запой; хозяйственная подготовка к свадьбе, вечорки у невесты, девичья баня; сбор поезжан, выкуп невесты, переход невесты в дом жениха; пир в доме жениха.
Ритуальные песни органично вплетались в ход свадьбы, создавали праздничную атмосферу, придавали особую важность происходящему, исполнялись в начале многих важных моментов свадьбы и помогали исполнять свадебный обряд: подсказывали время отправления к венцу, сообщали о приезде молодых к дому жениха, вызывали родителей жениха встретить молодых, приглашали к свадебному столу гостей, извещали о конце свадебного гуляния.
Многие элементы свадебного обряда формировались с утилитарно-магическими целями, но сегодня, в связи с изменившимися условиями бытования, утратили их. М.В. Хохлачева указывает, что «важнейшую роль в свадебном обряде играют причитания, которые отражают глубинную сущность образа невесты, ее эмоционально-психологическое состояние» .
Свадебный плач - это развитый ритуал, связанный с прощанием невесты с родными, в нем она обращается к присутствующим гостям, к отцу, матери и подругам, прощается с родным домом перед отъездом к венцу. Этнограф А.Н. Минх характеризует свадебный плач следующим образом: «Выпь - состоит из причитаний на распеве, диким и протяжным голосом. Если невеста вопит с чувством, то многие женщины начинают плакать и, приходя в восторг, обнимают невесту и в свою очередь вторят ей - тут хоть святых вон неси! Вопящия выводят взапуски такия рулады, что мороз по коже подирает - на ту музыку собираются поглазеть и послушать молодые парни и мальчишки» .
В русской свадьбе в большом количестве представлены песенные жанры совместного пения, которые исполнялись в основном подругами невесты. Это величальные песни, в которых восхвалялись жених и невеста, их положительные качества, близкие к причитаниям так называемые «невестины песни», песни встречи свадебного поезда, корильные песни, в которых высмеивались жених, его родные и друзья, плясовые и протяжные песни.
Свадебный обряд мордовских сел наиболее близок русскому, обладает также аналогичным развитым ритуалом. Однако долгое время в нем присутствовал обычай умыкания невесты, он проходил с тайного согласия самой невесты, ее родителей или без него. Умыкание не сопровождалось никакими обрядами, но могло закончиться дракой, увечьями участников и даже невесты.
В мордовских селах свадебный обряд начинался также со сватовства, включал смотрины жениха и невесты, смотрины дома жениха, запой.
Однако после сватовства, в отличие от русского свадебного обряда, подруги невесты оповещали жителей села о предстоящей свадьбе, родственники жениха собирались в доме невесты для назначения дня свадьбы, накануне свадьбы девушки приглашались на «девичью кашу» - этой ритуальной едой угощали подруг невесты. Утром свадебного дня невеста пряталась у соседей, родственников или каталась с подругами по селу, скрываясь от поезжан, к ним невесту выводили охранявшие ее урьвали - молодые люди из ее рода.
Во время продвижения свадебного поезда в дом жениха совершалась остановка у кладбища, где невеста, громко причитая, прощалась с умершими родственниками. В некоторых мордовских селах жених не присутствовал в свадебном поезде, а присоединялся к нему только тогда, когда молодых везли в церковь. Иногда невесту доставляли в дом жениха, а в церковь отправлялись лишь на следующий день или через несколько дней. Это говорит о формальном отношении жителей данных селений к церковным обрядам. Интересен характерный для мордовской свадьбы обряд наречения невесты, который заключался в том, что в доме жениха невесту одевали в женскую одежду и давали новое имя.
Все мордовские свадебные ритуалы, также как и русские, сопровождались песнями различных жанров, однако необходимо отметить преобладание в них жанров одиночного пения, к ним относятся: традиционные свадебные причитания невесты после запоя, во время девичьей бани (обычай устраивать такую баню характерен не для всех мордовских сел), при прощании с усопшими родственниками на кладбище; причитания матери невесты, отдельных родственниц; «песни свахи, которая начинала петь еще в доме жениха, собираясь «на покупку живого товара», и пела на протяжении всей свадьбы, руководя событиями и комментируя их» .
Жанры совместного пения включали корильные песни, которые исполнялись подругами и родней невесты и жениха, а также ритуальные песнопения, сопровождавшие печение свадебных пирогов в доме жениха избранными стряпухами из его рода, протяжные и плясовые песни.
Важным отличием является и тематика свадебных обрядов и песен: в русской традиции внимание уделялось раскрытию собственных переживаний, а в мордовской - «потусторонней силе» (образам умерших предков), языческим божествам женского рода, с которыми связано земледелие, плодородие. В этом проявляются, по всей видимости, отголоски языческих верований и матриархата.
В свадебных обрядах народов Среднего Поволжья, исповедующих православие (русские, мордва, удмурты, мари), имеются общие или близкие по назначению свадебные ритуалы, но в то же время они отличаются множеством характерных деталей, присущих традициям каждого из этих народов. Это можно отнести и к песням, сопровождающим свадебные обряды.
Свадебные песни удмуртов, исполняющиеся во время свадебных пиров в домах невесты и жениха, делятся на песни рода жениха и песни рода невесты, которые исполняются на собственный традиционный напев данного рода.
Свадебный обряд мари сопровождался пением свадебных песен и игрой на волынке и барабане, также бытовали песни, исполняемые только мужчинами в доме жениха, и свадебные частушки - песни проводов невесты.
Наиболее распространенными песенными жанрами свадебного обряда чувашей были причитания невесты, песни дружек жениха, дружек невесты. Свадебный поезд сопровождался ударами барабанов, игрой на пузырях, колокольчиками и бубенчиками.
Многие источники свидетельствуют об использовании народных музыкальных песенных и инструментальных жанров и в свадебных обрядах мусульманских народов, населяющих Среднее Поволжье - татар, башкир.
У татар традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах, с избеганием женщинами мужчин, элементами женского затворничества.
В татарских селах существовали следующие в виды бракосочетаний: по сватовству; убегом, т. е. уход девушки к любимому без разрешения родителей; похищение девушки.
Свадьбе предшествовали сватовство, сговор, помолвка. На этом этапе стороны договаривались о калыме, которым сторона жениха должна была одаривать сторону невесты, приданое невесты особо не оговаривалось. Основные свадебные обряды, а также религиозный обряд бракосочетания, сопровождались особым застольем без участия молодых и проводились в доме невесты. Молодая оставалась в доме родителей до уплаты калыма (в виде денег и одежды для девушки, продуктов для проведения свадьбы). В это время молодой посещал свою жену по четвергам раз в неделю. Переезд молодой в дом мужа иногда затягивался до рождения ребёнка и обставлялся множеством обрядов. Специфической особенностью отличались свадебные застолья различных групп татар: у казанских татар они проводилось раздельно для мужчин и женщин, иногда в разных помещениях; у татар-мишарей это разделение было не столь строгим, а у татар-кряшен вообще отсутствовало. В свадебном поезде татарских сел, музыканты обязательно находились во главе процессии. В народном песенном искусстве развивалось лишь традиционно одноголосное сольное пение. У кряшен и мишарей бытовали специальные свадебные песни, у мишарей существовало свадебные причитание невесты.
Башкирский свадебный обряд состоит из нескольких этапов: выбор невесты, сватовство, сговор; свадьба, сопровождающаяся обрядом бракосочетания (никах); послесвадебные церемонии. Все это представляет собой многоступенчатое театрализованное действие: первая ступень - бишек туйы (колыбельная свадьба) проводится тогда, когда девочка и мальчик, которых родители хотят видеть в будущем женой и мужем, достигают сорокадневного возраста; вторая хыргатуй (свадьба серег) проводится тогда, когда «жених» в состоянии самостоятельно сесть на коня и управлять им, а «невеста» может носить воду (в этом случае мальчик дарит нареченной серьги). После этих символических свадеб и достижения молодыми совершеннолетия устраивается настоящая свадьба - никах туйы (брачная свадьба). До тех пор, пока жених не уплатит калым, ему запрещается увозить невесту, показывать свое лицо тестю и теще, поэтому он приходит к невесте поздно вечером и лишь в назначенные дни.
Исследователи башкирского фольклора указывают на отсутствие в нем собственно свадебных песен, лишь в некоторых башкирских селах Среднего Поволжья бытовали отдельные музыкально-поэтические жанры, например, сенгляу - свадебные причитания, исполнявшиеся одной или несколькими женщинами перед проводами невесты в дом жениха. Известны два вида таких свадебных причитаний: «сенгляу-раздумья, связанные с обрядовым хождением девушек в поле, прощанием невесты с девичьим головным убором, с родным домом; сенгляу-обращения, которые пелись при обходе невестой домов своих родственников, при отправлении свадебного поезда» .
Каждый народ по мере возможности донес до наших дней свои традиции, обряды и обычаи. В них, как в зеркале, отражаются лучшие черты национального характера. В песенном фольклоре преломляются традиционные особенности культуры разных народов, их нравственные, религиозные представления.
Сегодня наше общество возрождает забытые традиции старины, использует народный опыт, создавая новые формы семейных обрядов. Это связано с функциональными особенностями жанров фольклора, с глубокой духовностью и мудростью народного творчества, с непрерывностью процесса передачи национальной культуры из поколения в поколение.
На современном этапе национального возрождения необходимо вернуться к тому, что было достигнуто нашими предками, бережно сохранять историю, культуру, быт, уклад жизни народа, передавать народные традиции следующим поколениям.
Список литературы:
- Ананичева Т., Суханова Л. Песенные традиции Поволжья. - М.: Музыка, 1991, - 176 с.
- Минх А.Н. Свадебные обряды крестьян с. Колено Саратовской губернии. Русские волости, 1873, № 75.
- Хохлачева М.В. К вопросу о культуре свадебного плача в Саратовском Поволжье // История, теория и практика фольклора: Сборник научных статей по материалам IV Всероссийских научных чтений памяти Л.Л. Христиансена. - Саратов, 2013. - 370 с.
- Шишкина Е.М. Музыка свадьбы нижнего Поволжья: Дисс. канд. иск. М., 1989. - 199 с.
- Шульгин В.С. Культура России: IX-XX вв.: Учебное пособие / В.С. Шульгин, Л.В. Кошман, М.Р. Зезина. - М.: Простор, 1996. - 390 с.
