Индийская мифология
Первые достоверные сведения о мифологии индийцев относятся ко времени создания Ригведы (2-е - начало 1-го тыс. до н. э.), древнего памятника индийской религиозной литературы, содержащего гимны ведическим богам (см. Ведическая религия). Мифология ведических ариев (См. Арии) раскрывает их представления о мироздании и значении различных сил и явлений природы, персонификацией которых являются многочисленные боги Ригведы (их свыше 3 тыс.), причём хотя богов древние индийцы мыслили себе по образу и подобию людей, антропоморфизм ещё не развился до четко выраженной индивидуальной характеристики. Представления о борьбе доброго и злого начал в природе нашли отражения в мифах о вражде богов и демонов. Представления древних индийцев о мироздании - в космогонических мифах. Согласно одному из таких мифов, сначала было небытие (Асат), породившее бытие (Сат), которое состояло из Земли и твёрдого Неба. От Неба и Земли был рожден бог Индра. Он разъединил Небо и Землю, в результате чего образовалось воздушное пространство. Атмосфера стала обиталищем Индры и других богов. Индра победил предводителя демонов змея Вритру; из живота Вритры излились мировые воды, породившие Солнце. Еще одной особенностью является разделение круга животных и планетных орбит на все меньшие участки. Отделы, участки 10 градусов, а также навамша, участки 3 степени 20 минут, возникающие в результате разделения персонажа на мифическое число Девять, являются обычными. В то же время они покрывают четверть лунного дома. Эти методы используются для уточнения прогноза. Эта же цель также служит для разделения жизненного цикла на так называемые даши. Они, в свою очередь, подразделяются на подпериоды, так называемые бхукти. Даша рассчитывается на основе луны в подковке. Наконец, индийская астрология характеризуется особенностями, которые на протяжении веков также влияли на западный мир. Планеты, знаки и дома подвергаются сильным оценкам. Пятый и девятый дом, например, считаются особенно благоприятными, а двенадцатый дом отрицателен, а шестой. Эти жесткие ассоциации подготовляют почву для детерминизма или даже фатализма. Кармалере, как понимает средний индийский, вносит дополнительный вклад. В начале 1-го тыс. до н. э. на смену ведической мифологии приходит мифология Брахманизм а. В космогонических мифах брахманизма Вселенная представлялась покоящейся на спинах слонов, Земля - в виде цветка лотоса, плавающего в океане, континенты - в виде его лепестков, один из которых - Джамбудвипа (Индия). В центре Земли представляли гору Меру, вокруг которой двигалось Солнце. Вселенная проходит 4 ступени развития, соответствующие европейским мифам о золотом, серебряном, медном и железном веках (причём железный век с его бедствиями и социальной несправедливостью - Кали-юга, мыслится как современность), затем гибнет, и начинается новый, бесконечно повторяющийся цикл развития. Этот и ряд других космогонических и космологических мифов, а также мифов, оправдывающих социальные различия в обществе, в частности существование сословий - варн (См. Варна), связан с образом Брахмы (См. Брахма), считавшимся творцом Вселенной. Варновая система предстаёт в И. м. как изначальное и связывается с мифом о Первочеловеке - Пуруше, отождествляемом с Брахмой. Неравенство варн объясняется их происхождением: варна брахманов произошла из уст Пуруши, варна кшатриев - из рук, вайшьев - из чресл, шудр - из ступней, попирающих грязь. Олицетворением вечно живой природы и плодородия считались древние главные боги брахманизма - Шива и Вишну . Наибольшее развитие получили мифы о Вишну, воплощавшемся на земле в различные существа для уничтожения злых сил и помощи людям и богам. Это мифы о 10 главных аватарах (воплощениях) Вишну и 22 его «малых» аватарах. Значительную группу составляют мифы о подвигах героев Рамы (См. Рама) и Кришны (См. Кришна). В мифе о Раме, о его борьбе с демоном Раваной и о походе Рамы вместе с войском Ханумана - вождя обезьян - на о. Ланку (обиталище Раваны) нашло отражение проникновение на Цейлон населения, говорившего на индоевропейских языках, предков сингальцев. Мифы о Раме составили основное содержание эпоса «Рамаяна». Богатейшим собранием мифов, в частности о Кришне, служит другая эпическая поэма - «Махабхарата». Отражением борьбы кшатриев и брахманов явились мифы о Парашураме, аватаре Вишну и о тысячеруком Арджуне. Большую роль в брахманистской мифологии играли представления о перевоплощении душ (сансара) и воздаянии (Карма). Многочисленны мифы о риши (мудрецах). Риши Вьяса считался автором Вед, «Махабхараты» и Пуран, просветителем человечества. Предыстория и философия - предполагать настоящее существование в результате его прошлых жизней. Поэтому гороскоп указывает на индивидуальную судьбу и судьбу, и в ней ничего нельзя изменить. Если все уже предопределено, астрология играет роль раскрытия будущего. В этом отношении прогноз является наиболее важной областью применения индийской астрологии. Однако эмансипированная форма индусского понимания не видит детерминизма в Кармалере. Она подчеркивает, что карма создается в каждый момент, что человек является создателем своей собственной судьбы. Исходя из этого, астрологический прогноз имеет другое значение. В любом случае он не раскрывает, что происходит, но может признать благоприятное и неблагоприятное влияние на определенное предприятие и дать соответствующие рекомендации. Буддийские мифы (см. Буддизм) в основном связаны с личностью Будды (См. Будда). К началу н. э. появляются мифы о буддах и бодхисатвах - божествах (грядущем спасителе Майтрее, благодетельном Авалокитешваре и др.). Создаются мифы о знаменитых учителях буддизма. Джайнистские (см. Джайнизм) мифы рассказывают в основном о подвигах Махавиры и предшествовавших ему 23 «основателей веры» (Тиртханкаров). Поскольку мир был окружен демонами и несправедливостями, в индийской мифологии говорится, что боги создали Дурги, богиню света и лучей. С ее тремя пакетами она сражалась со злом и своей армией, пока не царил мир на земле. Тихо, Дурга сидит, ее голова окружена лучом, платье светится фиолетовым. Нежный аромат палочек ароматов пронизывает воздух и щекочет в носу, за занавеской на алтарном чирпе яркие голоса. Из Калькутты приходит статуя богини на богато украшенный алтарь. В течение 24 лет «Франкфуртская основная бенгальская культурная ассоциация» во Франкфурте празднует Дурга Пуджу, самый высокий фестиваль в честь индуистской богини. Девять дней и ночей продлится в Индии. В Германии их пять, потому что большинство семей не могут освободиться, - говорит председатель клуба Прабал Дей. Индейка живет во Франкфурте в течение сорока лет. Я хотел чему-то научиться, но не в Англии, куда пошли все индейцы, - говорит он. И. м. оказала огромное влияние на литературу, искусство и фольклор Южной Азии. Лит.:
Ильин Г. Ф., Старинное индийское сказание о героях древности «Махабхарата», М., 1958; Миллер В. Ф., Очерки арийской мифологии в связи с Древнейшей культурой, т. 1, М., 1876; Macdonell A. A., Vedic mythology, Stras., 1897; Hopkins E. W., Epic mythology,Stras., 1915; Thomas P., Epics, myths and legends of India. A comprehensive survey of the sacred lore of the Hindus, Buddhist and Jains, 12 ed. Bombay, 1961; Crooke W., The popular religion and folklore of Northern India, L., 1926. Сотовый телефон пронзительный, рингтон является Болливудским тестом. Сначала он хотел вернуться в Индию. Затем он влюбился в немца, женился и остался. «Мы привыкли терпеть другого». Только когда они разочарованы тем, что они меняют свое отношение. В течение двух лет Бенгалия молилась в Дурга-Пудже, читала мантру и приносила жертвы. Он не видит своей профессии и религии как противоречие. Человек имеет религиозную душу, сердце и разум. Для индейцев эти три вещи не могут быть разделены. Семейство компьютерного эксперта происходит от касты брахманов, от которой священники традиционно завербовываются в Индии. Е. М. Медведев.
Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .
Смотреть что такое "Индийская мифология" в других словарях:
Совокупность мифологических систем (мифов и участвующих в них персонажей), существовавших в древней Индии. Самые ранние свидетельства религиозно мифологических представлений относятся, видимо, к мезолиту [ср. мотивы пещерной живописи в Синганпуре … Энциклопедия мифологии
Поэтому клуб попросил его взять офис во время праздников. Хотя правительство Индии официально отменило коробку, Прабал Дей все еще играет роль в умах людей. Их религиозное и этническое происхождение отражает население субконтинента: есть индуисты, мусульмане, христиане, сикхи, парсонцы, тамилы и джайны. В начале шестидесятых годов, когда были приглашены гастарбайтеры, немецкие учреждения также искали рабочие места в Индии. Особенно медсестры из штата Керала, федерального штата на юге Индии, были доставлены во Франкфурт.
Большинство кавказцев - христиане, что особенно важно для церковных учреждений. Пришли молодые индейцы с контрактами на стажировку или студентами. Когда конфликт автономии обострился в Пенджабе, штат на пакистанской границе, мужчины-сикхи искали убежища в Германии.
В зеркале мифов Индии отразились не только кричащие контрасты природы, но также и еѐ сложная этническая история. Исконное темнокожее население встретилось в конце II тыс. с белокожими пришельцами ариями. В рассказах индийцев о своих богах, немало странного, непонятного, диковинного. Это обусловлено не только своеобразием природной среды, в которой оказались арии, но и многовековым взаимодействием их религиозно-мифологических представлений с мифами и верованиями местного населения.
Чтобы получить визу, они также рассчитывают на традиционные средства. Индия решительно повлияла на успех выборов Дональда Трамса. Однако ни хакеры, ни политические активисты не работали, а божественные силы: Индийская национальная партия индуистской сены отмечала напыщенный день рождения не только день рождения коней, но и организовывала несколько «хаван», религиозных обрядов для поклонения и влияния божества во время американской избирательной кампании, чтобы помочь Трамму выиграть выборы.
Этот консервативный и исламский критический индус рассматривается американским президентом как спаситель перед исламским террором. Бог, которого призвали на выборы Трамбов, - сильный и мужественный Хануман, и даже сейчас, после выборов Трамбов, Хануман все еще имеет все возможности.
Понимание индийских мифов затруднено тем, что мы имеем дело не с одной, а несколькими мифологиями, сохраняющими связь и преемственность и в то же время отличающимися друг от друга. Если отвлечься от некоторых вариантов, это ведийская, индуистская, буддийская мифология. Каждая из них обладает собственными священными текстами.
Индия - очень консервативная страна, и образование в области технологий и информатики отнюдь не является задачей религиозных традиций. Согласно индийской мифологии, обезьяноподобный Хануман сражался на стороне бога Рамы, когда его жена Сита, которого избежал демон, освободила ее. «Сын ветра» продвигал гору в Гималаях с лекарственными травами в полете к спутникам Рамаса, раненым в битве. Другое имя бога - «Манояван», «быстрый, как мысль», что означает, что он может исполнять желания своих поклонников.
Буквы Бога, написанные на белой бумаге с красными чернилами, наряду с жертвами и деньгами, помещены у ног бога; Священники проводят специальные церемонии под названием «Видешйатра-йога» или «зарубежные туристические услуги». Однако Индия не полагается исключительно на божественную помощь. В этом году премьер-министр Моди будет принимать президента Трампа несколько раз, чтобы обсудить вопрос о визе, а также экономические и политические отношения. Моди, верующий индус, делает это с помощью Ханумана или без него, неизвестно.
Основным источником для изучения ведийской мифологии и вообще самым древним памятником индийской словесности являются «Веды». Это сборники (самхиты) заклинаний, молитв и гимнов духам и богам, исполнявшихся во время жертвоприношений и других религиозных обрядов, начавших складываться на рубеже II-I тыс. до н.э., когда арии, покинув места своего первоначального обитания в Пенджабе, передвинулись в долину Ганга. Здесь появились первые государства ариев, что потребовало создания государственного культа и жречества. В жреческих школах с X по VI в. до н. э., видимо, составились и оформились сборники, ещѐ долго продолжавшие храниться в памяти.
Вера в силу Ханумана во всех случаях неизменна среди его последователей, но обряды работали во время избирательной кампании: Трамп стал президентом, несмотря на все неизвестные. Философская рефлексия ставит вопрос о начале или происхождении. Веды: все происходило от «одного» и «любви».
В гимнах индийской Ригведы, старейшей Веды, в начале есть «тот», рожденный «сияющей силой» из тьмы, в которой он дышал «безветренным по своей оригинальности». Из этого вышло, сначала появилось. Как знание Саменкорна, любовь. О существовании, найденном в небытии.
Наиболее архаический материал вошѐл в сборник «Ригведа». Само это название означает «Веда гимнов». В гимнах, естественно, не может быть связного рассказа о духах и богах, но у безымянных певцов, создававших эти гимны, равно как и у певцов, их исполнявших, такие представления имелись. На основании гимнов «Ригведы» и других подобных сборников вед современные учѐные воссоздают то, что мы называем мифами.
Мудрый, поиск, в инстинктах сердца. Когда они пересекли свои измерительные линии. Что было внизу, и что было? Микробы были носителями, возбужденными силами. Самодостаточность ниже, напряженная выше. Однако, кто смог исследовать его. Кто слышал о происхождении творения?
С другой стороны, боги исходили из этого! Кто говорит, откуда они пришли? -. Брахманизм: многие боги, а также Атман = Брахман. С появлением кастовой системы священство браминов получило привилегированное положение, оно заменило верховенство воина. Брахманы стали духовной силой, обладали монополией высшего образования и достигли всех общественных и частных действий.
«Веды» раскрывают обширный и пѐстрый мир богов самых разных уровней, высших и низших. Многочисленны были боги, олицетворявшие силы природы, от которых всецело зависел человек.
Владыкой вод, небесных, земных, подземных, а также их олицетворением в «Ведах» выступал бог Варуна. Поскольку воды мыслились как первооснова жизни, его называли Вседержителем и Творцом, создавшим мир и удерживающим его, заполняющим воздушное пространство, освещающим небо и землю, дающим движение солнцу.
Поскольку все благосостояние зависело от воли многочисленных богов, надлежащее общение с ними должно было быть достигнуто путем тщательного обращения с ритуалом, молитвой, заклинанием и жертвой. «Один», «земля» теперь определяется как Брахман, принцип творческого мира или мировая душа. Атман, с другой стороны, является ядром человеческого Я, его сущности, своего эго или его души.
В Упанишадах установлено, что оба они едины: вселенная является Брахманом, но Брахман - Атман в нас. В пребывании индивида в его собственное внутреннее существо человек признает сущность мира. Поэтому все внешнее, множество вещей и процессов - это только внешний вид или даже обман.
Первоначально Варуна был главным богом индоариев, но затем он был оттеснен богом-воителем и грозовиком Индрой, который принимает на себя многие первоначальные функции Варуны, становится богом, обеспечивающим существование космоса. После оттеснения Варуны Индрой за ним оставалась роль хранителя космического порядка и человеческих законов, вершителя правосудия.
Чтобы получить доступ к себе, человек должен отвернуться от внешнего мира, отказаться от удовольствия и успеха, практиковать аскетизм. В зависимости от испытательного срока в этом квете, человек возрождается после его физической смерти на более высоком или более низком уровне. Как только он достиг высших знаний, он становится Брахманом и таким образом искуплен. Знание Вельтера является одновременно самореализацией. Однако индивидуальное существование существует в великом мире.
Эта относительно закрытая картина мира распалась. С другой стороны, Будда и Вардхамана Махавира, которые считались религиозными основателями, чьи взгляды, вместе с материализмом и гедонизмом Чарвакаса, рассматривались как не ортодоксальные системы, как отказ от власти Вед, развивали шесть классических систем «язеров», Основа ведической индуистской религии и из которых «йога» стала самой популярной. Последние, в частности, являются плюралистической метафизикой, но частично также дуалистической и монистической.
Имелась группа богов, представляющих различные проявления солнца. Главный из них - Сурья. Солнце - его глаз, но и сам он - око богов. Это благостный бог, рассеивающий мрак, дарующий богатство и здоровье. Пушан («Расцветающий», «Пухнущий») - солнечный бог, воплощающий плодоносящую силу солнца, и, соответственно, он передвигается по небу на колеснице, запряженной козлами, плодовитыми животными, в то время как колесницу Сурьи влекут не животные, а лучи. Савитар - также солнечный бог. Он пробуждает вселенную ото сна, даѐт ей свет, благословляет еѐ. К солнечным божествам относили и Вишну, одного из главных космических богов воплощающих знакомый нам по авестийской мифологии принцип троичности. Вишну делает три шага, покрывая ими всю Вселенную, при этом третий шаг, приходящийся на высшее небо, скрыт от взгляда смертных.
Будда подчеркивал жизнь как страдание и освобождение от возрождения посредством самосовершенствования на «восьмичленном пути», что позволяет вере войти в нирвану, в то время как Махавира видит страдание в результате соединения ума или оживленных индивидуальных душ и неживой материи, которую можно преодолеть только строгими упражнениями: душа должна быть отделена от связи с материалом.
Примерно в то же время буддизм перешел в Китай, около 550 г. н.э. в Японию, где он подавил синтоизм. Китай: Ян и Инь, а также Тао и моральная серьезность. Подобно индийскому Брахману - возможно, существует даже взаимное влияние - китайское Тао - это непостижимая первозданная земля мира. Он, однако, невидимый, скрытый, короткий: «Абсолют». Это также менее принцип творения и мерзлоты как закон и мера.
Как и другие индоевропейские народы, индийцы почитали зарю в виде юной девы, выезжающей на ночное небо на сверкающей колеснице. Индийская Аврора носила имя Ушас и находилась в родстве с небом и Сурьей. Оставаясь девой, она в то же время считалась матерью небесных близнецов Ашвинов, подобных греческим Диоскурам.
Атмосферными явлениями, помимо Индры, ведали маруты, божества бури, ветра, грома и молнии. Стремительные юноши, вооружѐнные золотыми топорами, копьями, стрелами, ножами. Они носятся по небу, принося ветер, грозу; бурю, ломая скалы и деревья, давая жизнь и сея смерть.
Человек не может полностью войти в него, но его можно понять, когда он чувствует свой путь в природе и делает его правилом своей жизни. Поэтому Конфуций, Лаосе и Мо Цзе не учат ни проклятиям мира, ни аскетизму, но самопожертвованию, моральной серьезности, милосердию, простоте и естественным наблюдениям, а также содействию всеобщему благосостоянию.
Гораздо больше, чем индийская этика, - это китайская социальная философия, а также теория государства. Это скорее гармония, чем спасение, более дуалистическая, чем крайняя односторонняя, более светская, чем в мире, короче говоря: практический гуманизм в самодостаточности.
Всем богам, как общности, противостоят группы духов и демонов, видимо, таких же богов, но занимающих более низкое положение - асуры, дасы, ракшасы, гандхарвы, пишачи и др. Коллективизм богов и духов отражает первоначальную общность имущества и спаянность родовых коллективов - основной ячейки первобытного общества времени создания мифов о духах. Обращает на себя внимание, что женские божества у cкотоводов-ариев занимают второстепенное положение. Это характеризует господство патриархальных отношений.
«Веды» содержат имена более трѐх десятков богов. Но в одной из «Вед» говорится о 3 399 богах. Множественность богов - черта, присущая мифологиям из других индоевропейских народов: вспомним тысячу богов хеттов. Эти тысячи богов могли быть покровителями отдельных родов и племѐн или божествами отдельных этапов жизни человека, культовыми предметами (жертвенный стол, жертвенная солома), оружием, элементами природы (реки, горы, большие деревья, лекарственные травы);
Образы этих богов не столь определѐнны как в греческой мифологии, где они имеют человеческий облик. Создаѐтся впечатление, что мир богов только что вышел из хаоса. Он ещѐ текуч и не определѐн. Они то люди, то животные, то абстрактные понятия типа Вач («Речь»), Адити («Не связанность»), Талас («Космический жир»). Иногда, подобно недоноску Аруне, они имеют сформировавшиеся голову и туловище, но у них отсутствуют ноги. У бога Савитара видны одни золотые руки, поднятые в благословении, не связанные с туловищем и тем ярче выражающие его сущность. У бога-творца Тваштара - одна рука, но с топором, орудием созидания.
С некоей радостью узнавания я встречаю среди индийских богов Митру, Апам-Напата, царя золотого века Ииму с несколько видоизмененным именем Яма, налиток хому (в форме сомы). И это нас не удивляет, ибо нам известно, что создателями обоих мифологии был один народ - арии. Но нас не сможет оставить то, что среди ведийского пантеона мы обнаруживаем точные соответствия богом народов древней и новой языческой Европы: Дьяус-Питар - Юпитер, Паряджоиья (бог грозы) - литовский Перкунас, славянский Перун, Ушас – латышская Усиньш, Маруты - латинский Марс и, наконец, дэва (бог) - латинское «деус». И мы уже начинаем вслушиваться в звучание ранее чуждых нам имѐн индийских богов и священных понятий: Агни конечно, огонь. Ваю, Вата (вей, ветер). Веды - ведать, ведун, ведьма. Да, «Веды» - это знание, смысле «знание - это сила», но сила конкретная, обращѐнная к загадочному для древнего человека миру сверхъестественных сил, помогающая их умилостивить, а порой и заставить выполнить чуждую им волю.
На протяжении веков менялись языки народов Индии и их представления о богах. «Веды», сохранявшие значение священных текстов, становились малопонятными. Потребовались комментарии к «Ведам», и они были созданы внутри тех же самых школ, в которых складывался ведийский канон. Это были поучения жрецам - «Брахманы». В них скрупулѐзно разъясняются детали жертвоприношений, а также даются толкования мифов, носящие умозрительный характер. Но, в тоже время в текст «Брахманов» вкраплены мифы, легенды и сказания как параллельные ведическим, так и им неизвестные, иногда более древние. К числу последних, относится легенда о потопе, близкая мифам Месопотамии, и легенда о любви Пуруравасы и Урваши. Вторая группа текстов - «Араньяки» («Лесные книги»), связанные с символикой жертвенного акта.
Философскую направленность «Брахманов» продолжает третья группа ведической литературы - «Упанишады». Это трактаты, написанные частично стихами, частично прозой. Их цепью было обучение правильному исполнению древних обрядов и постижению скрытого их смысла. Так, если в ранних мифах создание различных частей мира рисуется как результат рассечения на части человека, приносимого в жертву, то в одной из «Упанишад» этот же человек истолковывается как Мировой разум, изначальная мысль и, более того, сознательная деятельность богов и людей представлена как его проявление. Комментируя «Веды», авторы «Упанишад» относятся к ним с некоторой долей иронии, как к памятнику дикарской поры, не дающему истинного знания. Так, говорится: «Те, кто выполняют «Веды», считая себя людьми, знающими и учѐными, на самом деле бредут, подобно слепцам, ведомым слепым поводырем, и не могут достигнуть цели». Таким образом, «Упанишады» противостоят «Ведам» как знание незнанию, как мысль призрачному миру религии. В «Упанишадах» разработаны учения о единстве живой и неживой природы, о круговороте рождений, ставшие основой индийской философии.
Легенды и героические сказания, передаваемые из поколения в поколение, стали основой индийских героических поэм, подобных знакомому нам эпосу о Гильгамеше. Одна из них - «Махабхарата» рассматривалась самими индийцами как продолжение «Вед», считалась пятой «Ведой», предназначенной, в отличие от четырѐх первых, для простонародья. «Махабхарата» посвящена борьбе двух родов, Пандавов и Кауравов, за господство в царстве, расположенном в верхнем течении Ганга, со столицей Хас-тинапуром. Симпатия эпического поэта на стороне Пандавов, сыновей богов Индры, Вайю, Ашвинов, являющихся законными наследниками знаменитого рода Бхаратов. Кауравы завистливы и коварны, готовы на любое преступление. Несмотря на малочисленность Пандавов, им удаѐтся избежать расставленных их противниками ловушек, найти выход из, казалось бы, безвыходного положения. Дело доходит до грандиозного сражения на поле Куру, где Пандавы со своими сторонниками одерживают победу над войском Кауравов, однако погибают и сторонники Пандавов. В живых остаются лишь пятеро Пандавов. Вместе со своей общей супругой они уходят в Гималаи, чтобы стать отшельниками. Приключения героев разбавляются вставными эпизодами, отступлениями, составляющими, собственно говоря, суть грандиозной по объѐму и масштабу действий поэмы, которую называют «энциклопедией древнеиндийской жизни».
«Махабхарата» отражает какие-то исторические события, межплеменные войны героического века (конец первого тыс. до н.э.). Но нельзя сказать, были ли названные в поэме герои историческими лицами. Это особенность эпических поэм всех народов. Действительность преображена фантазией до неузнаваемости. В образах «Махабхараты» выражены представления о доблестях героев первобытнообщинного строя, но в то же время их деятельность характеризует порядки, существовавшие в развитых государствах. Это смешение эпох неудивительно. Поздние отрывки наслаивались на первоначальный древний костяк, обраставший чуждым ему «мясом». Этим «мясом» были предания, бытовавшие не в военной среде, в которой зародилась поэма, а в жреческой, брахманской. С былинами, прославлявшими кшатриев, произошло примерно, то же самое, что с победными песнями Мариам и Деборы, включѐнными в Ветхозаветный канон. Они стали прославлять богов и жрецов. Да и сама запись поэмы была, видимо, осуществлена жрецами.
В отличие от «Махабхараты», другая крупная поэма древних индийцев «Рамаяна» производит более целостное впечатление. Еѐ окончательная редакция, как полагают, осуществлена сказителем, близким придворным кругам, пытавшимся приблизить поэму к литературным канонам своего времени (III - IV вв.). Появляются лирические описания природы и некоторая психологическая мотивация поведения героев. Несмотря на архаичность сюжетной основы, уходящей в ещѐ более древние времена, чем сюжет «Махабхараты», само изложение ближе к сказке, чем к строгому мифу.
Наряду с героями и демоническими существами в «Махабхарате» и «Рамаяне» действуют боги. На первое место выдвигаются три бога: Брахма - бог-созидатель, Вишну - бог-хранитель, Шива - бог-разрушитель.
В «Ведах» Брахма не упоминается, но некоторые его функции выполняет бог Праджапати, творец всего сущего. В «Махабхарате» Брахма имеет эпитеты Творец, Установитель, Распределитель, Наставник мира. Имя Праджапати также становится его эпитетом. В иконографии он изображался как бородатый муж с четырьмя телами, четырьмя лицами красноватого оттенка и восемью руками, в которых четыре веды, жезл, жбан со священной водою Ганга, жертвенная ложка, иногда также жемчужное ожерелье, лук и цветок лотоса. Место его обитания - величайшие горы Меру. Передвигается он обычно на лебеде. Как и некоторые другие боги, Брахма обладает даром перевоплощения. Приняв облик рыбы, он спасает прародителя человечества Ману от потопа.
Вишну известен уже «Ведам», где он выполняет ту же функцию охранителя вселенной, которую измеряет тремя своими шагами. Но в «Ведах» он второразрядное божество, в «Махабхарате» же - величайший бог, отодвигающий Индру на задний план. Это выражается и в одном из его эпитетов - Атиндра «Более великий, чем Индре». Вишну мыслился живущим в особой части неба, омываемой небесным Гангом. Он либо стоит в полном вооружении, либо возлежит на свернувшемся в кольцо змее Шешу. В его четырѐх руках сверкающий диск, обладающий свойством возвращения, раковина, булава, лотос или лук. Вишну обладает многочисленными обликами. Передвигается он на птице Гаруде.
Шива мыслится обладателем мировой энергии, которая всѐ приводит в движение, уничтожает и возрождает. В «Ведах» его предшественником выступает Рудра, в эпосе превращающийся в эпитет Шивы. Шива изображался с четырьмя или пятью лицами. Он - великий воитель, вооружѐнный мечом, луком, щитом, грозный противник демонов, и в то же время - отшельник, уединившийся «в Химаяаях и проводящий там века в одиночестве или со своей женой, обладающей множеством обликов и имѐн.
