Сценарий гербера на русском языке. Национальный удмуртский праздник гербер. Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал

Диана Чайникова

Национальный удмуртский праздник Гербер когда-то отмечался в каждом уголке Удмуртии. С 1992 года он приобрел статус общереспубликанского, на который съезжаются не только жители региона, но и гости из соседних областей, и со всей страны.

Праздник происходит из разных узколокальных традиций удмуртов, рассказала ИА «Удмуртия» заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ Галина Глухова. Если у северных удмуртов это Гербер, то у южных - это Гершид. У южных удмуртов он длился несколько дней - почти неделю, и каждый день посвящался молению какому-то божеству, а у северных он объединен с сенокосом, и празднование проходило в течение одного дня. Красиво и нарядно одетые удмурты выходили на луга с косой. Выбирали человека, «легкого на руку», у которого все спорилось, и он начинал покос. Косили совсем чуть-чуть, и потом начиналась общая трапеза.

Как зародился Гербер и когда его праздновали

По словам доктора исторических наук, профессора Алексея Загребина испокон веков жители Удмуртии были охотниками, и переход к земледелию проходил через заимствование действий и лексики у соседей.

«Если заглянуть в земледельческую лексику, то она очень сложная по своему составу. Там есть и иранские компоненты (все, что связано с конем - прим.ред. ), славянские, потому что многие земледельческие технологии были заимствованы от славян, тюркские компоненты, связанные с рядом сельскохозяйственных орудий, таких, как сабан (плуг - прим.ред. ). Отсюда и Сабантуй у татар. Это говорит о том, что мы все время были открыты друг другу и перенимали разные особенности культуры, но в то же время у каждого оставалось что-то индивидуальное. И удмуртский Гербер стал именно национальным праздником с момента формирования этнического самосознания», - пояснил Алексей Загребин.

По его словам, Гербер зародился в XIX веке, как праздник завершения посевных работ. Галина Глухова также отмечает, что Гербер - это возможность обратиться к богу, поблагодарив за удачно проведенные земледельческие работы, и попросить хорошего урожая.

Почему до Гербера не рвали цветы

«Раньше Гербер исчисляли не по календарю, а на местах, ориентируясь на погоду, звезды, состояние травы и т. д. Сегодня его отмечают 12 июля, а раньше он мог пройти и в другой день, временные рамки были очень зыбкими», - рассказывает Галина Глухова.

По ее словам, его праздновали примерно после второй недели Инвожо - летнего солнцестояния.

До Гербера удмурты не ломали ветки в лесу, не рвали листьев, ягод со времени, когда набухают почки и до самого Гербера. Они заранее заготавливали дрова, чтобы хватило с мая по конец июня.

«Потому что в это время спускалась с небес Инвожо-мумы (повелительница небесной влаги в традиционной системе мировидения удмуртов - прим. ред.) и поселялась именно в траве, чтобы она наполнялась соком, и как раз до Гербера и до выхода на сенокос к ней нельзя было притрагиваться», - пояснила заместитель директора по учебной работе института удмуртской филологии, финно-угроведения и журналистики УдГУ.

Зачем в первую борозду «бросали яйца»

В день празднования Гербера удмурты наряжались в свои самые праздничные одежды, готовили национальную выпечку и с надеждой на будущее выходили в поле.

По словам Алексея Загребина, языческие моления посвящались радости и предвкушению большого урожая.

«Поэтому, когда пахали, в первую борозду бросали яйца, чтобы уродилось такое же большое зерно. Все было направлено на увеличение плодородия земли», - рассказал он.

Галина Глухова уточнила, что подношение богу, закапываемое в первой борозде, могло включать в себя не только яйца, но и хлеб с выпечкой.

Обрядовая каша - из чего её варили и что она символизировала

По рассказам Галины Глуховой, вначале взрослые жители удмуртской деревни выбирали жертвенного барашка. Для подходящего устраивали испытание: бросали животное в воду, и, если оно после купания встряхивалось, считалось, что жертва принята богом. Резали, варили в котле, и на этом бульоне делали кашу из ячменя.

«Каждая крупинка - есть производное зерна. Каша - собранное воедино желание большого урожая», - пояснил Алексей Загребин глубинный смысл традиционного блюда.

С собой на праздничную трапезу приносили выпечку и караваи хлеба. Перед принятием пищи обязательно все яства освещали. Кумышка (удмуртский самогон - прим. ред.), алкогольный напиток на Гербере, по словам Галины Глуховой, появился в более позднее время. До этого женщины варили праздничный сур (пиво).

Молодые жены надевали на себя все имеющиеся нарядные платья, юбки и головные уборы

В некоторых районах Удмуртии молодая жена, выходя в первый раз на сенокос (Гербер) после замужества, надевала на себя все наряды, в том числе и все имеющиеся головные уборы, довольно тяжелые даже по отдельности.

«Это показывает, насколько тяжела и нелегка судьба женщины и матери», - пояснила Галина Глухова.

Зачем молодых жен бросали в реку, и кто их спасал

«Пока сидели трапезничали, молодых женщин, которые вышли в этом году замуж, будто ненароком кидали в реку, и муж должен был свою жену спасти, после чего спасенная одаривала подарками всех присутствующих», - рассказала Галина Глухова.

По ее словам, сегодня кидание молодух в воду воспринимается, как забава, но действо имело сакральный ритуальный подтекст:

«Раньше свадьбу играли не только ради того, чтобы, как сейчас говорят, соединились два любящих сердца. Сейчас жених и невеста пляшут вместе с гостями, а раньше новобрачные во время празднования должны были молчать, потому что в этом обряде происходил переход в другой статус - в статус жены и мужа. В период перехода они считались временно умершими. Фата не только от сглаза защищала. Считалось, что девушка в этот момент безликая, бессемейная, временно умершая личность».

Галина Глухова пояснила, что со дня свадьбы молодая удмуртская девушка считалась чужой для своей семьи:

«Во время купания невесты происходило, с одной стороны, очищение от теперь чужой семьи и принятие в новую семью. После спасения мужем считалось, что она теперь принята в его семью».

Она добавила, что в воду молодух бросали не повсеместно. К примеру, в Малопургинском районе молодую женщину привязывали к дереву, и кто-то из новых родственников расспрашивал ее, как она будет называть свекровь, свекра и других родственников своей семьи. Если она не хотела отвечать или отвечала неправильно, веревку затягивали потуже и повторяли вопрос.

На Гербере тихо пели и водили хороводы

Алексей Загребин ассоциирует Гербер с таинственным элементом ожидания: «а как бог воспримет наш труд».

«Отсюда все песни и действа, которые исполнялись тихо, с наименьшим шумом и с неким благоговейным страхом: как бы не спугнуть», - рассказал он.

Галина Глухова разъяснила, что удмуртам не свойственно громкое песнопение. В некоторых локациях женщины напевали мелодии с междометиями, в других исполнялись лиричные песни. Пение с надрывом и изменением тональности скорее свойственно исполнителям русских народных композиций.

Как удмуртские девушки доказывали готовность стать невестой

Еще одна традиция Гербера - так называемая свадьба поля. Проходила она на ржаном поле, вблизи водоема. В некоторых районах это была имитация настоящего соединения девушки и юноши, которых наряжали, как молодую пару.

«Основная идея обряда - девушки показывают свое совершеннолетие, свою готовность стать невестой. Когда жениха с невестой наряжали, тем самым им давали возможность в дальнейшем устроить свою семью», - пояснила Галина Глухова.

По ее рассказу, празднично одетые «жених и невеста» с молодыми «гостями» пели, взявшись за руки, хороводные песни. Затем возвращались в деревню, где шли, не расцепляя рук, во всю ширину улицы, и взрослое население выходило и угощало их.

Молодые девушки показывали свое умение петь, плясать, вести себя в коллективе, готовить, ведь перед Гербером они тоже готовили стряпню, сур.

«В свадьбе поля принимали участие только те, кто прошел через обряд совершеннолетия, в основном девушки примерно с 15 лет. Причем засидевшихся в девичестве на игрища и посиделки не принимали», - добавила сотрудник УдГУ.

После променада по улице в конце деревни они устраивали обрядовые игры, которые сегодня воспринимаются как детские (например, «колечко»), и хороводные танцы.

Алексей Загребин толкует обряд свадьбы поля как встречу земледельца с полем:

«Это соединение труда, ума, воли и желания человека и плодородной земли. Невеста - мать-земля, женское начало, а земледелец - это мужчина».

Гербер сегодня

Доктор исторических наук, профессор Алексей Загребин пояснил, что в 21 веке Гербер перерос в форму национального праздника, который стал интересен окружающему миру.

На празднике москвичам и гостям столицы свадебные обряды Удмуртии, мастер-классы по рукоделию и ремесленничеству, национальные блюда и многое другое.

Помимо национального колорита гости смогут и с промышленным, инвестиционным потенциалом Удмуртии: зрители гонку дронов и последние наработки предпринимателей республики.

КАЛЕНДАРЬ УДМУРТСКИХ ПРАЗДНИКОВ НА 2017 ГОД

В России Новый Год давно приобрел характер сугубо светского праздника, лишенного каких-либо элементов религиозности, и вобрал в себя немало примет и обычаев других народов.

Новый Год - праздник семейный, поэтому не забудьте пригласить родителей или сами посетите их. Можно всей семьей съездить в резиденцию удмуртского деда Мороза – Тол Бабая. Живет Тол Бабай в живописном уголке, называемом «Удмуртской Швейцарией», в селе Шаркан, расположенном в 90 километрах от города Ижевска и в 30 километрах от ближайшего города Воткинска.

Место, где живет удмуртский Дед Мороз, называется культурно-туристический центр "Усадьба Тол Бабая".

Тол Бабай - удмуртский Дед Мороз, добрый и справедливый сказочный персонаж, пропагандирующий традиционные семейные ценности и бережное отношение к окружающей среде. Согласно легенде, Тол Бабай - единственный оставшийся в живых из алангасаров, которые жили до появления людей. Он долго бродил по свету, выучил язык птиц и зверей, узнал целебные свойства растений. Однажды зимой алангасар повстречал детей. Они не испугались его, а стали с ним играть. В знак благодарности алангасар решил сделать детям подарки. Ребятишки обрадовались и прозвали его Тол Бабаем. Удмуртский Дед Мороз носит фиолетовую шубу. В руках у него согнутый посох, а на плече - традиционный удмуртский берестяной короб пестерь. У Тол Бабая есть помощница - Лымы Ныл (снежная девочка).

Радостные улыбки детей, слова благодарности - самые лучшие подарки! А помощники Тол Бабая делают всё, чтобы каждый гость уехал из Усадьбы хорошим настроением!"

И www.astromeridian.ru "

Зимний цикл календарной обрядности удмуртов начинался в дни зимнего солнцестояния, называвшегося вожодыр. Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия - Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника - Ымусьтон (Рождественский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).

В этот день старались сделать в доме уборку, готовили кушанья, варили пива и кумышку (вотский самогон), приглашали гостей и назначали свадьбы. Со дня Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника - это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок (визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали. Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества, объединенного традиционным названием Вожодыр, которым стали именовать период от рождества до крещения. Характерными элементами этого периода были ряженье и гадание.

Работать можно было только днем и поздно вечером. Обязательным обрядовым блюдом в этот день были пельмени, перепечи, яичные лепешки. Заранее договорившись, со всей деревни в один дом несли по тарелке муки и пекли куарнянь - пресные лепешки. Вечером, освятив их, ели. С 7 января начиналось ряжение - портмаськон, пеноаськон, вожояськон, чокморскон, продолжавшееся до 19 января. Каждый ряженый должен был наряжаться три дня подряд. Одним из обязательных моментов ряженья было переодевание мужчин в женщин, а женщин в мужчин. Ряженые шли по деревне от верхних домов вниз по течению реки. По улице проходили со страшными криками, воем, ударяли палками по углам домов. Для святочных игр молодежь подыскивала отдельный дом (старый нежилой дом или новый, но еще не заселенный), где можно было бы проводить вечера. Там в эти дни рассказывали сказки, загадывали загадки, разыгрывали комические сценки пели, плясали

Полное название праздника, который отмечают 19 января – Крещение или Богоявление. Когда-то давно Крещение был главным праздником, даже важнее Рождества. Связано это с тем, что во время обряда перерождается душа человека, что для верующих более важно, нежели рождение тела. Потом Рождество постепенно отделилось от Крещения. Согласно Библии 19 января Иисус Христос был окрещен Иоанном Крестителем в водах реки Иордан. Люди, которые собрались на это события, услышали Бога, который возвестил им о том, что Иисус – это благословенный сын Божий. Именно поэтому второе название праздника – Богоявление.

Крещение господне в 2016 году, как и в другие годы, отмечаются 19 января. Этот праздник имеет постоянную дату. Праздник начинается с вечерней службы в храмах. После службы проводится освящение воды, которую можно набирать, начиная с полуночи.

После службы проводится крестный ход к реке или любому другому водоему. Здесь проходит второе освящение воды и совершается молебен.

Накануне Крещения, как и перед Рождеством, удмурты наводили в домах чистоту и порядок, готовились принимать гостей. Всякие работы в этот день запрещались.

С утра шли к реке, топором чертили на льду крест и на этом месте рубили прорубь: по народным воззрениям, в этот день все злые духи уходили под воду. После завершения официальной обрядовой части взрослое население деревни гуляло, сгруппировавшись по родственному, семейному признаку; переходя поочередно из дома в дом, гостили понемногу у всех. Между угощениями время проводили в разговорах, беседах о хозяйстве, семейных делах, рассказывании побывальщин, и, конечно, пели, главным образом застольные, а также плясовые песни.

Вой дыр – последний праздник в зимнем сезоне календарного года. Поскольку «вой» (масло) и «дыр» (время), то «вой дыр» означает «масленое время». Март назывался «вой толэзь». Следовательно, у удмуртов, как и у русских, Масленица проводилась в конце февраля – начале марта в течение недели (Масленая неделя).

Праздник начинался в нырысету нунал (понедельник) – вой пырон (встреча Масленицы) и завершался в арня нунал (воскресенье) – вой келян (проводы Масленицы). По народному обычаю на Масленую неделю пекли блины (мильым), приглашали родню в гости и сами ходили, устраивали гулянья из дома в дом, справляли свадьбы.

Молодежь и дети в Масленицу развлекались играми. Самым радостным развлечением для молодежи было катание на разряженных лошадях. А женщины и девушки гадали – много ли женщина напрядёт кудели. Старались прокатиться на прялке, чтобы лён вырос высокий.

Проводы Масляницы носили массовый развлекательный характер. На проводах устраивали ряженье, организовывали гондыртон (медвежью пляску). После Масленицы перед Пасхой наступал Великий семинедельный пост, во время которого земледельцы готовились к весенне-полевым работам.

Удмуртские деревни разделялись на две группы. В деревнях первой праздновалось начало масленицы, в деревнях второй – её проводы.

Йo Кеян (Проводы льда)

Проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием - вскрытием реки). Празднично одетые жители деревни шли к реке, неся с собой причитающиеся обрядовые блюда и напитки. Каждая хозяйка расставляла их на скатерти, постланной на мосту. Распорядитель обрядов в родовом святилище отрезал от каждого каравая горбушку и опускал её в реку с молитвой-заклинанием. Приносили в жертву кусочки всех блюд, выливали в реку часть напитков.

После жертвоприношения начиналось взаимное угощение и веселье, сопровождаемое песнями и плясками на мосту. В основе празднества и жертвоприношения - умилостивление духа реки с пожеланиями поить водами реки людей и скот, орошать поля и луга, предохранять от засухи и неурожая, пожаров и мора. Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому, таким образом, провожая лёд.

Шорт миськон

Заметным событием в крестьянской жизни было завершение заготовки пряжи, которое тоже падало на февраль – начало марта. Устраивали общий праздник шорт миськон – стирка пряжи, с гулянием из дома в дом. Женщины носили с собой прялки как символ этого праздника.

Стиркой пряжи женщины занимались около двух недель, поочередно устраивая помочи (веме). Женщины и девушки запрягали лошадь, к дуге привязывали колокольчики. Корчаги и кадки с пряжей устанавливали на сани и с песнями отправлялись к проруби. Перед началом работы одна из старших женщин совершала моление с жертвоприношением: нашептывая молитву (куриськон), в прорубь выливала немного кумышки и бросала кусочек хлеба. После этого все приступали к делу, сопровождая его шутками, песнями.

Закончив работу, с песнями возвращались во двор хозяйки, развешивали моты пряжи и уходили домой ужинать у организатора помочи. На другой день собирались у следующей хозяйки. У северных удмуртов, после завершения стирки пряжи во всех семьях, женщины устраивали праздник шорт туй, т. е. праздник пряжи. Его отличие от других деревенских праздников состояло в том, что женщины при гулянии из дома в дом носили с собой прялки и, зайдя в очередной дом, садились как бы для прядения на прялку, которая была атрибутом этого праздника.

Начало нового земледельческого цикла сопровождалось обрядами изгнания Шайтана, чтобы не испортил праздника, защитой дома в ночь на Великий четверг от нечистой силы.

Акаяшка - весенний праздник в честь начала сева яровых. У Акаяшки много народных названий: Акашка (первая борозда), Геры поттон (вывоз сохи) и Гырон потон (выезд на пахоту). Полевые работы проводились в ветреные, сухие и ясные дни в конце апреля или в начале мая. Накануне Акаяшки устраивали омовение (баню), надевали белые рубахи; готовили кушанье, варили пиво, кумышку; забивали птицу (обычно утку) для жертвоприношения Воршуду (хранителю домашнего очага) в куале (шалаше) в целях «благословения хлеба и питья». Каждая семья (род) выезжала на свой участок (межу) земли и начинала сохой пахать землю. Вспахав часть земли, сделав небольшое углубление, они зарывали «в честь предков» принесенную провизию (лепешку, яйцо и др.), окропляя ее кумышкой. После ручного посева ярового клина с помощью лукошка (куды) засеянное заделывали граблями (мажес).

Праздник продолжался три дня. Первый день - вывоз сохи, во второй день - проводы льда, в третий - чествование сохи и сливался с Пасхой - Акашка уй (буквально - Пасхальная ночь). В четверг перед Пасхой (Великий четверг) женщины стегали своих овец ивовыми прутьями, приговаривая пожелания большого здоровья и приплода. На Пасху съедали освященные во время молитвы сыр, творог и яйца.

Лудэ лэзён

Лудэ лэзён содержал множество разнообразных форм культа домашних животных. Он не имел установленной даты и проводился во время первого выгона скота на летний выпас. Впоследствии слился с христианским днем Святого Егория - 23 апреля (по старому стилю). В этот день животных прогоняли по улице. На Егория, а также в Великий четверг выполняли магические действия, связанные с началом календарного года. Так, накануне Великого четверга вечером мужчины деревни отгоняли из ближайшего леса стуком, выстрелами и громкими криками волков и других хищных зверей. Затем выполняли на усадьбе обережные действия, направленные на защиту людей и скота от «злобных действий оборотней и колдунов»: втыкали в двери избы и хлева можжевеловые или рябиновые ветви, чертили острым железным предметом (серп, коса) круг, чертили сажей христианские кресты. Членов семьи и животных окуривали дымом небольшого костра, разведенного во дворе или можжевеловыми ветками.

Рано утром топили баню. Часть воды, принесенной с реки, женщины отливали в особую кадушку и грели. Согретой водой поили и кормили овсом или хлевом всех домашних животных и птиц. В курятник несли золу, обсыпали скот муравейником, пускали в хлев мошкару, чтоб скота было много. Очень важным действием в этот день, как и во время выгона скота на пастьбу, считалось пересчитать до восхода солнца весь домашний скот и птицу в дымовое окошко или печную трубу. После свершения этих и других действий в день лудэ лэзён садились за семейный праздничный стол.

Государственный герб Удмуртской Республики представляет собой круглый щит красно-чёрного цвета с изображенным на нём белым лебедем с раскрытыми крыльями. Окружность щита обрамлена лентой красно-бело-чёрного цвета. Красная половина щита находится в верхней части круга.

Крылья птицы вписываются в окружность, диаметр которой равен расстоянию от верхних точек внутренних линий хвостового оперения до высшей точки окружности ленты, обрамляющей щит. Верхние перья крыльев птицы касаются линии, проведенной по высшим точкам малых солярных знаков, и выходят за пределы щита, доходя до середины белой полосы ленты, обрамляющей щит. Угол, образуемый верхними линиями крыльев, равен 90 градусам. Его вершина находится в центре головы птицы. На крыльях птицы по 26 перьев, в хвостовом оперении - 8. Угол, образуемый внешними линиями оперения, равен 36 градусам. Его вершиной является центр щита.

На груди птицы расположен восьмиконечный солярный знак - оберег красного цвета, вписывающийся в окружность, диаметр которой в 4,5 раза меньше диаметра щита. Ширина полос солярного знака равна 1/3 диаметра его окружности. Каждая полоса завершается двумя симметричными зубцами, внутренние стороны которых образуют угол в 90 градусов с вершиной, углубленной к центру знака на 1/2 ширины полосы. Центр солярного знака ниже центра щита на 1/10 диаметра щита. Над каждым крылом лебедя расположен солярный знак белого цвета, вписывающийся в окружность, диаметр которой в два раза меньше диаметра окружности большого солярного знака.

Центры трёх солярных знаков являются вершинами равнобедренного треугольника, высота которого равна половине диаметра щита, а верхняя горизонтальная сторона в 2,5 раза меньше его диаметра. Ширина обрамляющей щит ленты равна 1/10 диаметра щита. Лента состоит из равновеликих полос чёрного, белого и красного (к центру круга) цветов. Между красной полосой ленты и окружностью щита имеется просвет, ширина которого равна 1/12 ширины трёхцветной ленты. В верхней части щита концы ленты не смыкаются. Каждый из них завершается двумя симметричными зубцами, внутренние стороны которых образуют угол в 90 градусов с вершиной, углубленной в саму ленту на 1/2 её ширины. Расстояние между вершинами этих углов равно диаметру окружности, описывающей большой солярный знак.

В нижней части щита лента образует складку. На красной полосе складки расположена надпись чёрного цвета «Удмурт Республика», на белой - «Удмуртская Республика».

Тулыс Геры - обряд весенних работ

Обряд начала весенних полевых работ. Сроки его проведения определялись на деревенском сходе.

Гербер, Гырон быдтон, Гершид

Это один из значительных праздников – молений (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае. Праздник известен почти всем этническим группам удмуртов, хотя названия могут быть разные: Гербер (т.е. после плуга), Гершид (буквально: гери шид, т.е. суп (каша) в честь плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).

Гырон быдтон проводится на лугу в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог Вось 1 июня из молитвенного храма Купалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе.

Гырон быдтон продолжается несколько дней, молодежь водит хороводы, игры. Проводятся соревнования, скачки на лошадях, а победителям в качестве приза вручали вышитые узорами полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали замужние женщины (молодухи). В этот день играли свадьбы и устраивали молодежные гулянья. Празднество, как правило, завершалось кратким молебном о будущем урожае.

Может и должна стать туристическим регионом!

Национальный Гербер как мероприятие республиканского масштаба появился в 1992 году. Первопроходцем стал Алнашский район, где близ деревни Кузебаево впервые всем миром отметили окончание весенне-полевых работ. С тех пор вырос, обзавёлся новыми традициями, начал собирать под своё крыло не только представителей удмуртского народа, но и всех других национальностей, проживающих в Удмуртии. В этом году посетили около 14 000.

Тема Гербера объединила всех земледельцев, поскольку она знаменует собой время, когда один важный этап уже закончен (весенний день год кормит), и остаётся только ждать, каким будет урожай. Таким образом, Гербер стал многонациональной площадкой, где поощряют лучших, строят планы на будущее, и конечно, весело ают. Следующий этап - выход на межрегиональный уровень.

Уже осенью мы займёмся проектированием Гербера-2018, - говорит и. о. министра национальной политики Удмуртии Лариса Буранова. - Мероприятие станет не просто грандиозным ом. Наша задача сделать его инструментом в решении конкретных задач. Чтобы выйти на межрегиональный уровень, мы должны переформатировать этот из яркого «междусобойчика» в туристическое событие. Сделать так, чтобы он вошёл во все графики и календари туристических событий России.

Уже сейчас организаторы работают в этом направлении. На Гербере-2017 побывала делегация из Санкт-Петербурга. В рамках визита было подписано соглашение о сотрудничестве, согласно которому в 2018 году площадка Гербера появится в северной столице России.

А что касается Москвы, в этом году в саду Эрмитаж Гербер пройдёт уже в третий раз.

Дни Удмуртии в Москве

Надо понимать, что Гербер в Москве имеет совершенно другой формат, отличный от республиканского а, - продолжает Лариса Николаевна. - Это, прежде всего, презентационная площадка социально-экономического развития региона, обрамлённая национальными традициями. Здесь будут представлены наши ведущие предприятия, организована -ярмарка фермерской продукции. Будет работать площадка-презентация туристических возможностей региона, где желающие смогут сразу приобрести интересные для них туры.

Конечно, зрители и гости смогут познакомиться с удмуртской культурой, приобрести самобытные сувениры, принять участие в мастер-классах по их изготовлению. Для детей будет работать площадка Тол Бабая. Будет организована и отдельная площадка московского землячества удмуртов.

Впервые в этом году организаторы планируют выйти на новый уровень, привлекая к участию в е новых людей. Именно поэтому в рамках Гербера будет организован шахматный турнир с сеансом одновременной игры с гроссмейстером, специальным гостем которого станет кинорежиссёр Станислав Говорухин.

Также впервые создан сайт Гербера, где представлена подробная программа а. Там же желающие могли зарегистрироваться для участия в мероприятии в качестве волонтёров.

Шахматный турнир и известные гости привлекут на площадку Гербера людей разных интересов. Приняв участие в интересующих их х, они увидят и остальные площадки, которые, как мы надеемся, им тоже очень понравятся. Надеемся, что возникнут и новые совместные проекты, - уверена Лариса Буранова.

«Этномир» и «Этнодеревня»

Тема презентации социально-экономических и туристических возможностей Удмуртии будет основной и в проекте «Этномир» Калужской области, где республика получит отдельную площадку. Концепция этого проекта находится в разработке. «Этномир» посещают тысячи человек, там проходят различные ы и семинары, а потому Удмуртии очень интересно участие в этом проекте. Единственное условие, которое необходимо будет соблюсти, - отказаться от презентации оборонно-промышленного и оружейного кластера, так как концепция «Этномира» основана на демонстрации исключительно мирных производств.

«Этнодеревню», которая будет организована непосредственно в Удмуртии, можно назвать второй частью этого проекта. В разработке её концепции большое участие приняли национально-культурные объединения республики.

Уже сейчас можно сказать, что это будет -проект. Сегодня нам необходимо найти точки соприкосновения этнического и -проектов, потому что 25 ресторанов на одном пятачке - это не экономическая , а значит, не долговечная, - считает и. о. министра национальной политики.

К сожалению, пока рано говорить и о туристической истории проекта, так как туриндустрия - это отдельная отрасль со своими законами и механизмами, которые ещё недостаточно увязываются с проектом. При этом в республике сложилась действительно уникальная ситуация, когда национальные традиции перешагнули порог современности, став её полноценной частью, а не оставшись лубочными картинками в ных фондах. И именно это привлекает туристов, заставляя их возвращаться в Удмуртию вновь и вновь.

Из действующих туристических проектов хочется отметить Усадьбу Тол Бабая. Эксперты из туриндустрии, побывавшие там в прошлом году, были приятно удивлены и посещаемости, и организации работы. Сейчас наша задача вывести на «туристические рельсы» и наши ключевые - Гербер и Пельменный , - отметила Лариса Николаевна.

Центр удмуртской культуры

Помочь в решении этой задачи может и создание Центра удмуртской культуры, который, в том числе, должен стать неким ресурсным центром, проектным офисом.

Мне видится этот центр и как центр удмуртской культуры, и как площадка с конференц-залом и галереей, где общественные организации смогут проводить круглые столы, семинары и диспуты. Таких площадок в городе катастрофически не хватает. Кроме того, сейчас в е очень много креативной удмуртской молодёжи, которые не делят мир на удмуртский и остальной. И им тоже нужно помочь, дать пространство и возможности для творчества, - говорит Лариса Буранова. - Кроме того, было бы не плохо организовать в центре а кафе с национальной удмуртской кухней, площадки для проведения мастер-классов по традиционным видам удмуртских ремёсел. Таким образом, сложилась бы целостная : в е есть Русский дом, территория Армянской церкви, мечеть, аккумулирующая мусульманское со , и Центр удмуртской культуры. Традиции многонациональной Удмуртии получили бы дальнейшее развитие и выразились в новых проектах и х, интересных жителям региона и привлекающих гостей из соседних областей.

Всего 87 фото

25 июля 2015 года в столичном парке искусств Музеон проходил национальный удмуртский праздник "Гербер". У гостей праздника была возможность познакомиться со старинными удмуртскими традициями, попробовать блюда национальной кухни: перепечи, табани, горячую кашу, принять участие в мастер-классах по удмуртским танцам и национальным играм. Подобный праздник проводится в Москве впервые, в честь Года Удмуртии в Москве, посвященного 95-летию государственности Удмуртии и 175-летию со дня рождения П.И. Чайковского.

Задачей этого праздника, судя по анонсу, является "...сохранение традиционных ценностей удмуртского народа, приобщение москвичей и гостей столицы к разнообразию поликультурного мира многонациональной России, укрепление дружбы, межнационального мира и согласия между землячествами и диаспорами, проживающими на территории Москвы...".

Праздник Гербер чрезвычайо меня заинтересовал, причем натолкнувшись на него в сети, я уже сразу знал почему-то, что отправлюсь туда) Наверняка будет хорошая возможность поймать удачный кадр на празднике, да и просто, окунуться в его необычную атмосферу.

«Гербер - праздник наших предков, эхо далеких веков. В нем живет душа удмуртского народа. Но прежде чем праздновать, наши селяне с древности до наших дней выкладывались на родной земле-кормилице, поливали ее своим потом, делали добрый задел на будущий урожай, - сказал на открытии мероприятия Глава Удмуртии Александр Соловьев (на фото - в центре).
02.

Для нас огромная честь и большая ответственность выступать в столице нашей Родины. Сегодня мы покажем москвичам, как умеют отдыхать мои земляки, какие таланты растут и расцветают на удмуртской земле. Это наши лучшие артисты, народные умельцы. Здесь и мастера удмуртской национальной кухни. Уверен, они найдут путь к сердцу каждого».

Если кому интересно - на фото слева руководитель Федерального агентства по делам национальностей (ФАДН) Игорь Баринов, справа - руководитель Департамента национальной политики, межрегиональных связей и туризма города Москвы - Владимир Черников.

И пока организаторы давали интерьвью, я отправился осмотреть, что привезла на свой праздник щедрая Удмуртская Земля. Недалеко от концертной сцены расположились многочисленные палатки с сувенирами и разнообразными блюдами удмуртской кухни. Я попробовал, перепечи с грибами и мясом - было очень вкусно, кстати)
03.

Аппетитно выглядит удмуртский каравай, правда?)
04.


05.

Казан с пловом завлекал своим удивительным запахом и ярким образом, вызывая какие-то волнительные смутные воспоминания из "прошлой кочевой жизни")
06.

Еще один небольшой ряд зеленых деревянных павильонов отдали под удмуртские национальные сувениры.
07.

Очень много похожих кукольных женских фигурок, которые по сути являются оберегами. Симпатичные и задорные.
08.

Вот пара типичных народных удмуртских женских костюмов на ярких куколках.
Такие костюмы мы еще увидим "вживую" на праздничном концерте.
09.

Удмуртские орнаменты - ленты для костюмов... и множество разных мелочей.
10.


11.

А вот здесь, продавец демонстрирует Главе Удмуртской Республики и руководству ФАДН и Департамента национальной политики Москвы как эта соломенная фигурка танцует, перемещаясь по деревянной поверхности, когда ее немного наклоняют по горизонтали...
12.


13.

Кое-что Игорь Баринов, даже, прикупил)
14.

За прилавками, да и не только, необычайно приветливая и открытая атмосфера, даже, как-то, необычно для москвича, привыкшего к сдержанной настороженности к своему окружению)
15.


16.


17.


18.

В один момент мне предложили поучаствовать в съемке моделей в стилизованных народных удмуртских костюмах, что готовились к вечернему показу. Вот несколько фоток. Модель Ксения. Очень понравилось с ней работать)
19.

20.


21.


22.

Ну, а сейчас мы, все же, вернемся к основной сцене на празднике Гербер. Кстати, "Гербер", переводится с удмуртского - "после плуга". То есть - это праздник, связанный с окончанием весенних работ в полях, когда уже можно передохнуть от тяжких трудов. Изначально, Гербер - моление (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае.

Перед эстрадой, где непрерывно идут выступления национальных удмуртских коллективов , на зеленой лужайке, можно фотографировать участников и, также, сфотографироваться с ними, одетыми в яркие затейлевые народные праздничные костюмы.
23.

Для фотографа - просто раздолье, несмотря на жесткий солнечный свет)
24.


25.

Еще раз отмечу приветливость, открытость и необычайную внутреннюю душевную гармонию наших удмуртских гостей. Давно я не испытывал такого удовлетворения и всецело полного позитива от общения с людьми.
26.


27.


28.


29.

А сейчас мы перейдем, таки, к праздничному концерту...
30.


31.

В тени деревьев все места заняты участниками праздника, что дожидаются своей очереди для выступлений.
Те места, что свободны, пока не используются - они приготовлены для официальных гостей праздника - к моменту приветствия его участникам от организаторов мероприятия и Главы Республики Удмуртия.
32.

Выступающих очень много...
33.

Кстати, был и армянский коллектив, что зажигал очень даже неплохо!)
34.


35.


36.


37.

К сожалению, не знаю поименно участников праздничного концерта, поскольку в сети программу выступлений мне не удалось найти, а потому, - если кто подскажет - непременно добавлю их имена в свой репортаж.

А здесь было и горловое шаманское пение и народная причудливая песня про трудолюбивую пчелу - очень любопытный харизматичный исполнитель!
38.

А здесь - задорные танцы!)
39.


40.


41.

А кто-то готовится к выступлениям, и с удовольствием позирует, дожидаясь своей очереди...
46.


47.

Выступления и сама удмуртская музыка мне очень понравилась, даже не ожидал от себя такой спонтанной внутренней теплой и встречной реакции)
48.


49.


50.

Действо, по-хорошему, захватывало. Я смотрел на сцену уже не как на концерт "народных исполнителей", а как на действительно настоящий народный праздник, что постепенно и целиком вливался в меня и становился моей неотъемлемой частью. Это не слова, и действительно все таки и было. Неповторимое ощущение!
51.

Студия танца «Эктон Корка»
52.

Студия танца «Эктон Корка»
53.


54.


55.

Были и современные удмуртские артисты. Эстрадный удмуртский ансамбль «Шулдыр Жит». И все было здо́рово и естественно.
56.


57.

58.


59.


60.

Вот Анна Плотникова всех просто "завела" - задорной национальной песней, переложенной на современные клубные ритмы...
61.

Здесь уже классика. Известная певица Валентина Пудова, которой все были искренне рады.
62.


63.

Еще одна исполнительница классического репертуара...
64.

Однако, народное - есть народное!
65.

Задор, радость, экспрессия, народные искристые танцы - просто супер!
66.


67.


68.

Ну и, наконец, звездные "Бурановские Бабушки"!!!"
69.

Фейерверк юмора, задора, естественности; танцы, современная музыка, да и, просто, как говорится, взрывная энергетика Бурановских Бабушек просто потрясла. Удовольствие от их выступления исключительное.
До сих пор у меня в голове вертятся мелодии их веселых и искрометных хитов)

Гербер… хм… а что такое Гербер? А ну-ка, давайте покатаем это слово на языке – гер-бер! Как камушки гремят. А на ум приходят то ли гербарий, то ли гербера с гербалайфом, то ли вообще страшный Кербер, а кому и правозащитница Алла Гербер, что не лучше Кербера). Но не пугайтесь, это всего лишь название одного из праздников, очень популярного в удмуртских краях. И хорошо, что нам не пришлось проговаривать другие слова удмуртского языка, ибо без навыка многие из них весьма сложны для произношения. Ну да к делу…

Многие века назад, когда выживание человеческих сообществ напрямую зависело от того, насколько рьяно они сеют, пашут или закидывают сети, праздники человечьи были все больше привязанными к сельхозкалендарю. Не стала исключением и народность удмуртов, или вотяков, уютно проживавшая в Прикамье и Предуралье. Как и многие другие окрестные этносы, удмурты в основном занимались пашенным земледелием и придавали процедуре пахоты весьма большое значение – настолько большое, что посвятили ей один из своих праздников – Гербер.

Название Гербер происходит от вотяцких слов «геры» - плуг, и «берэ» - после, позади, что уже дает понять, в какой период времени проводилось это празднество. В старину Гербер отмечался весной, сразу по окончании пахоты и сева, строгой даты у него не было. У местных жителей бытовало поверье, что земля после обработки является беременной, и нельзя её до срока ранить ни мотыгой, ни сохой. Землепашцу в эти дни перед сенокосами выпадал совсем коротенький отдых, который посвящался празднованиям и сакральным мероприятиям.

В старину в разных районах Удмуртии праздник называли по-разному. Звался он и Гырон Быдтон, и Куарсур, и Гужом Юон, и даже, прости господи, Пинал Мудор. Но во всех местах действо было примерно одинаковым – общинники под камлания местного языческого священнослужителя гурьбой обходили поля и совершали курискон - молили бога-творца Инмара и его зама по плодородию Кылчына о богатом урожае. После чего совершали жертвоприношение – закалывали на поле упитанного тельца и делали с его мясом обрядовый мультизлаковый кулеш из разных видов зерен.

После сакрального перекуса народ начинал плясать, петь, выбирать невест и устраивать разные увеселения. Девушки принаряжались, а парни устраивали состязания, желая сыскать их расположение. Веселью немало способствовало и то, что каждая хозяйка двора была обязана принести на гуляния фляжку местной домодельной водки-кумышки. Этому пункту в программе празднества придавалось очень большое значение. Известно даже, что когда матушка Екатерина Великая вводила госмонополию на водку и запрещала частное винокурение, для вотяков по их слезной челобитной было сделано исключение ради праздника.

Шли годы, и постепенно празднование Гербера переместилось на более удобное для массовых гуляний время – окончание летнего солнцестояния. Ученые-этнографы до сих пор не имеют общего мнения, как и когда весенний праздник стал летним, есть версия, что Герберов изначально было два – ранний большой и поздний малый. Известно лишь, что в конце XIX века он четко ассоциировался с Петровым днем, на празднестве появились православные священники, а в текстах курисконов упоминались уже Христос и святые. Вероятно, произошла характерная для языческих традиций привязка их к христианским праздникам.

После революции традиция отмечать Гербер, разумеется, прервалась – она никак не вписывалась в новую идеологию. И только в 1992 году празднование возобновилось. Правда, никаких религиозных мотивов в торжественных мероприятиях уже не наблюдается. Фиксированной даты они не имеют. В какой-нибудь из июньских выходных на лугу в этнографическом музее-заповеднике Лудорвай проводятся конкурсы на лучший национальный костюм, выставки разного мелкого народного творчества. Особенно обильно представлены изделия из бересты – удмурты по ним большие мастера. По-прежнему на кострах варится ритуальная каша в огромных котлах. Во время торжественного собрания-митинга происходит награждение лучших хлеборобов.

Лично Президент Удмуртии посещает празднество и обходит все лавки народных умельцев, никогда не уходя без покупки. У тамошнего народонаселения в этот день есть редкая возможность напрямую пообщаться с любимым руководителем и другими свитскими чиновниками разного ранга. На праздник собираются несколько тысяч человек, приезжают гости из разных регионов России и из-за рубежа. Все охотно дегустируют блюда местной кухни, посещают мастер-классы по изготовлению удмуртских национальных свистулек и соломоплетению, учатся национальным танцам и художественной лепке из глины. Гуляющих услаждают фольклорные ансамбли песни и пляски. Старинный народный обычай продолжает жить новой жизнью…